Lääne Ja Ida Lähenemisviisid Emotsioonidega Töötamisele

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-17 15:44

Lääne ja Ida emotsionaalsete seisunditega töötamise traditsiooniline dihhotoomia peegeldab psühhoterapeutilise praktika olulisi metoodilisi aspekte. Pole saladus, et peaaegu iga lääne psühhoteraapia suundumuse üks tugevamaid külgi on teadlikkuse kontseptsioon, mis pärines otse idapoolsetest traditsioonidest. Kuid Lääne ja Ida praktikud mõistavad minu arvates seda kogemuste kategooriat erinevalt. Proovime vastata küsimusele, kas idamaine arusaam teadlikkusest võib laiendada selle üsna kulunud kontseptsiooni kasutamist psühhoteraapia praktikas?

Alustame selle teema esitlust kaugelt ja esitame endale küsimuse, kas inimesel on vaba tahe? Kas inimene on osa füüsilisest maailmast, mis järgib põhjuse ja tagajärje seadusi või liigub oma teadvuse tõttu teiste seaduste tegevustsooni? Kas me saame tema varasemate tegude summa põhjal ennustada järgmiste tegevuste suunda? Et mitte sukelduda selle tohutu teema laiaulatuslikku arutellu, avaldan oma järelduse, mille saab vaidlustada.

Mulle tundub, et kui me liigume filosoofia valdkonnast psühholoogia valdkonda, siis ilmub meie ette järgmine kontseptuaalne maastik. Ühest küljest on meie käitumise ette määranud kogu eelnev kogemus, mis moodustab endast fenomenaalse mudeli, mille piires oleme sunnitud tegutsema. Igaühel meist on alateadlik kogemus, mis paljastab käitumise tõelised motiivid, ja me lihtsalt teenime sellel etapil tehtud otsuseid. Teisest küljest on meil moraalne vastutus selle eest, kuidas alateadvuses esitatud tõde meie kogemuses avaldub - represseeritute tagasituleku kaudu reservatsioonide, vastupanu, eneseharma või otse, aktsepteerimise ja teadvustamise kaudu. Teisisõnu, me vastutame selle alateadvuse ala eest, mis määrab meie käitumise - kas oleme valmis aktsepteerima tõde enda kohta või viskame selle kõrvale nagu mingi psüühiline bumerang, kellel on suur võimalus saada ootamatu löök pea taga?

Psühholoogias on olemas termotuumasünteesi mõiste - see on psüühiline kaitsemehhanism, mis ei võimalda vastata küsimusele, millised vajadused inimesel hetkel on. Täiendame liitmise ideed veel ühe kirjeldusega. Teadvuseta seadused, mille järgi meie reaalsusmudel kujuneb, on ego jaoks esialgu absoluutselt läbipaistvad. Me ei saa kuju spontaanselt taustast eraldada. Väga lihtsustatud - kui tundub, et ümberringi on ainult idioodid, on selle taga väga raske oma viha leida. Selleks peate tegema palju vaimset tööd. See on veel üks sulandumisvorm - kui inimene sulandub oma tegelikkuse mudeliga ja peab seda ainuvõimalikuks.

Siis, eelmise teesi juurde tagasi tulles, võime öelda, et sulandunud inimesel ei ole esialgu moraalset vastutust oma tegude eest - neid kõiki dikteerib maailmamudel, mida alateadvus talle edastab. Selleks, et ilmneks vastutus ehk valikuvõimalus, tuleb vaimses aparaadis olevat inimest esindada erinevate võimaluste esitustega. Ja selleks on vaja ühinemisest väljuda või vähemalt kahtlustada, et ümbritsev maailm on palju laiem kui minu enda ettekujutused selle kohta. Teisisõnu, isiksus vastutab selle eest, mis tema käitumise täpselt määrab.

Siinkohal jõuame sinna, kust meie tekst alguse sai. Lääne ja Ida praktikud pakuvad ühinemisest väljumise strateegiatele täiesti erinevaid lähenemisviise.

Kirjeldan läänerada väga lühidalt, ainult selleks, et põhjendada selle põhimõttelist erinevust idapoolsest. Kuid selleks peame taas astuma sammu kõrvale ja ütlema paar sõna selle kohta, millised on emotsionaalse sfääri põhiideed kaasaegse psühhoteraapia raames. Näiteks võib emotsiooni vaadelda peatatud tegevuse tulemusena. Kui vajaduse tekkimisest selle rahuldamiseni möödub teatud ajavahemik, tekib sellele reageerimisel mingisugune emotsionaalne seisund. Kui vajadus rahuldatakse kohe, tekitab see rohkem kehalisi aistinguid kui emotsionaalne reaktsioon. Võite minna kaugemale ja öelda, et emotsioon on tegevus, mis asetatakse sissepoole. Selles mõttes annavad emotsioonid mõtlemise arengu. Alguses mõtlemine oli motoorne tegevus. Meenutage Freudi pojapoja kuulsat mängu rulliga, mille käigus ta sooritas toimingu, mis kinnitab puudumist ja kohalolekut. Seega kasutavad emotsioonid tahtlikkust, et ühendada sisemaailm tegevustega, mida teeme väljaspool. Ja kuna emotsioonid on peatatud liigutused, on nende suurimaks ohuks see, et nad kaasavad indiviidi kogemustesse. Emotsioonid on nagu küüliku auk, mis lõpeb maailma subjektiivse mudeli keskmes. Ühinemine algab sellest, et oleme emotsionaalsete seisundite poolt haaratud ja võtame meid täielikult enda valdusesse.

Mida pakub lääne lähenemine seoses ühinemisest väljumisega? Lääne lähenemisviis soovitab edasi minna emotsioonide kogemisele. Pole juhus, et psühhoanalüütilises traditsioonis on peamiseks teraapiaruumiks saanud ülekande ruum - see tähendab aktualiseerimine suhetes erinevate lõpetamata, see tähendab mitte elatud kogemuste analüütikuga. Tehti ettepanek neid kogemusi vaimselt töödelda, st uurida, sallivust suurendada, tähendusi anda jne. Loomuliku kogemisprotsessi peatamist lääne lähenemisviisi raames peetakse vaimse trauma seisundiks - mõned emotsioonid osutuvad psüühika jaoks talumatuks ja seetõttu töödeldakse neid alateadlikult, kaitsemehhanismide abil. Sellest lähtuvalt seab lääne lähenemine endale ülesandeks viia tegelik kogemuste sisu teadvustatud piirkonda, suurendades seeläbi subjekti teadmisi iseendast. Teisisõnu, et emotsionaalne seisund "lahti lasta", peab see olema ammendatud.

Mis on sellel pistmist ühendamisega? Kui kasutame mõõduka solipsismi metafoori, et maailm meie ümber on meie vaimne projektsioon (ja neurofüsioloogilisest seisukohast on see), siis sõltub vaatluse tulemus väga palju selle koha seisundist, kust me vaatame. Kui me oleme väljendunud hirmu seisundis, kogeme pinget, mis on tingitud võimatusest kogeda valu või meeleheidet, või minestame mõeldes eelseisvast üksindusest, siis on meil väga raske näha maailma, mis on täis muid võimalusi. Kui ma oma traumaga sulandumisest välja tulen, võimaldab see mul hakata ühendust võtma teiste enda osadega, mis vastutavad mitte ainult ellujäämise, vaid ka kiindumuse, vabaduse jms eest. Moraalse vastutuse jaoks, nagu eespool mainitud, on vaja esindada erinevaid võimalusi. Tulles ühinemisest läbi teadliku elamise, leiame end alustamiseks hoopis teisest punktist.

Filosoofilistes aruteludes vaba tahte üle determinismi all tuleb appi õnne või juhuse argument. Kaose teoorias määravad keerukate süsteemide käitumise paljud põhjused, millest igaühe puhul on võimatu täpselt kindlaks teha oma panust süsteemi muutustesse. Juhus on see, mis tekitab pausi põhjuse ja tagajärje ahelas. Võib eeldada, et teadlikkus osutub selliseks juhtumiks meie käitumise tingimise süsteemis, sulandudes reaalsuse mudeliga. Teadlikkus toob kehtestatud koordinaatsüsteemi sisse kaose elemendi ja muudab lähtepunkti, millest efekt algab. Kui meenutada Lucretiust, siis saab selgeks, et juhus tuleb sisse kirjutada determinismi kui sündmuse loogikasse, tänu millele saab areng võimalikuks. Juhuslikkus ei ole vastuolus põhjuslikkusega, see katkestab selle voolu ja selle haigutamise asemel, õigemini õmbluse põhjuse ja tagajärje vahel, ilmub sündmuste uus versioon. Kui inimesel on võimalus teadlikkusesse sukelduda, muutub tema tulevik mõneks ajaks jälle uduseks ja ettearvamatuks.

Teadlikkus võimaldab mitte leida praeguse oleku väidetavalt olemasolevat põhjust, vaid teha kindlaks järgmise oleku põhjuse. Kehtestada siin ja praegu, see tähendab vabaneda determinismi haardest. Juhuslikkuse mõistmine vaimse kogemuse kontekstis tekitab veel ühe probleemi - tundub, et koos juhuslikkusega ilmneb ka mõttetuse kategooria. Lõppude lõpuks, kui areng sõltub juhtumist, siis pole sellel mingit mustrit, loomupärast loogikat ja tähendust. Veelgi enam, arengust rääkides mõtleme kaudselt arengu all ainult keerukust ja teatud potentsiaalse ideaali poole püüdlemist - juhus murrab evolutsiooni lõpp -punkti idee tükkideks. Freud, muide, loobus omal ajal isiksuse progressiivse ja vältimatu arengu ideest. Tundub, et arusaam juhuslikkuse vajalikkusest psüühilise reaalsuse kujunemiseks toob meie subjektiivsuse mõistmisse uued koordinaadid. Hilise Freudi loogikas avaldub surmamulje juba lõpuleviimatu, kord juba kindlaks tehtud, ehk kord määratud, kordusena. Chance toob sellesse lõputusse kordamisse vajaliku uudsuse ja just sellel põhineb ülekandeteraapia - kõike korratakse, kuid iga kord juhtub see uuel viisil. Seega on termotuumasüntees midagi, millest tuleb juhuslikult üle saada, mis vabaneb teadlikkusega.

Idapoolset lähenemist on palju raskem kirjeldada, kuna mul on selle uurimisel väga vähe kogemusi ja ma pigem prooviksin selle põhipunkte visandada. Kui Leonid Tretjaki tabava väljenduse järgi eeldab psühhoteraapia, et kliendi õudusunenägu tuleb lõpuni vaadata, siis ida praktikates on oluline oskus seda üldse mitte vaatama hakata. See tähendab, et kui läänepoolses lähenemises on vaja astuda samm edasi, kogemustes, siis idas - suund on vastupidine - neist eemale. Mida siis sealt leida võib, kui kogemused on lääne psühholoogia seisukohalt peamine viis kogemuste saamiseks?

Ida traditsioonid kirjeldavad ka emotsionaalseid kogemusi sulandumise kategooria kaudu. Selles sulandumises sulandub vaatleja kui agent, kes registreerib temaga toimuva kogemuse, vaatlusobjektiga ja pealegi saab sellest ise, omamata oma pidevat olemust. Meditatiivne kogemus viitab sellele, et teadvus mõtleb mõtteid peamiselt selleks, et oma kuju võtta - hetkel, mil mõtted peatuvad, kogeb subjekt ärevust, kuna tal on raske vastata küsimusele, kes ta on. Igasugune tegevus, sealhulgas vaimne tegevus, on esiteks vajalik kogemustele vormi andmiseks, sest just neis saab subjekt enesetunnet. Lääne- ja idapoolsete lähenemisviiside erinevus leiab seetõttu põhimõttelise erinevuse selles, milline on teema toetus. Esimeses, et end elusana tunda, on vaja samastuda kogetud kogemusega, teises leida end selle tühjusesse riputatud kogemuse vaatlejana, mis tugineb ainult oma olemasolu faktile.

Siin on huvitav paradoks. Ühest küljest peame mõtlema nende piltide allikana, mida vaatlejale näidatakse. Kui mõtlemist kui hallutsinatoorse tegevuse vormi ei arendata, sukeldub subjekt automaadi operatiivse toimimise maailma, millel puudub sisemine maailm. Selle mehhanismi puhul langeb soov alati kokku nõudmisega, mida see väljas väljendab, ja sellel pole midagi, mis toetaks puudust, mis sunnib teda sukelduma kujuteldavate kujundite keerisesse. Teisest küljest võib nende piltidega samastumine osutuda nii tugevaks, et nendega samastumine tekitab tugevat mitteolemise ärevust, see tähendab, et see on lihtsalt võimatu.

Lääne- ja idapoolsed lähenemised lähenevad eesmärgile, mille nad saavutavad erineval viisil. Üldjuhul on see eesmärk sõnastatud järgmiselt - muuta subjekt valiku suhtes vabamaks, mille ta kõige sagedamini alateadlikult teeb ja kaotab seeläbi vaba tahte. Teadvuseta valik on vastus, mis tehakse selleks, et mitte sattuda raskete kogemuste tsooni. Raske, sest inimesel puudub selge ja täielik elamise kogemus. Näiteks võib kaasata päästmise, et mitte seista silmitsi üksinduse ja enese kasutu ärevusega (nüüd oli väga vaba tõlgendus). Ida lähenemisviisi ülesanne sellise vaate raames on arendada võimet jälgida rasket kogemust kui mõnda sündmust vaimuelus teatud kauguselt, st ilma selle vahetu korrigeerimiseta.

Pjatigorski ja Mamardašvili tutvustavad ühes oma teoses huvitavat kontseptsiooni, mida nad nimetasid “võitluseks teadvusega”. Sõna otseses mõttes tähendab see järgmist - inimsoo vaenlane pole mitte teadvus, mis väidetavalt vastandub teadlikule kogemusele, vaid automaatne ja harjumuspärane teadvus; teadvus ilma igasuguste pingutusteta; teadvus, mille kulgu määravad mingid varasemad asjaolud. Seetõttu on väga oluline ületada teadvuse inerts, mis on samuti vastuolus vaba tahte mõistega. Eeldan omalt poolt, et selleks on vaja teha üks väga lihtne metoodiline, kuid tehniliselt väga raske asi - mitte lihtsalt midagi teha, vaid asetada see tegevus tähelepanu keskpunkti. See tagasipööramine võimaldab teil toiminguid teha mitte objektidega, vaid samal ajal endas midagi muuta. See tähendab, et luua teisejärgulist mõtlemist. Ida lähenemisviis soovitab seda toimingut teha seoses oma emotsionaalse kogemusega või isegi mõtlemisprotsessiga.

Mõte esemest annab positiivseid teadmisi, kas mõte ise võib saada vaatlusobjektiks teise vaatluskoha positsioonilt? Näiteks arvame, et "see õun on roheline" ja õun saab mõtte objektiks. Näide on keerulisem - meie arvates on "mõte objektiivse reaalsuse peegeldamise viis" ja siin ei muutu midagi - mitte mõte ise ei muutu mõtte objektiks, vaid seda tähistav sümbol. Siin on oluline teha vaatlusobjektiks just see mõte, mis mõtleb selle mõtte peale. Kui mõtteruumis tekib ese, siis tekib ka mõte ise, kui kasutada budistlikku terminoloogiat, mõistuse ruumis. Kuid ruumi tekkimiseks on vaja võtta spetsiaalne vaatlusasend. Kui oleme mõtte sees, siis ei teki meeleruumi, sest selle tekkimiseks on vaja olla väljaspool mõtet. See tähendab, et jälgida seda objektina. Vaimu ruum ilmub (või me ilmume sellesse) siis, kui ilmuvad objektid ja nendevahelised kaugused.

Kui mõtleme mõttele, ei märka me seda ja seetõttu võime isegi öelda, et sel hetkel mõtleb mõte pigem meile, kuna vahemaa minu ja mõtte vahel on viidud miinimumini. Erinevus nende kahe positsiooni vahel - mõtte sees ja väljaspool seda - määrab kogemuse kohaloleku kvaliteet. Esimene positsioon rõhutab vältimatut dihhotoomiat objekti ja subjekti vahel - mõtte objekti ja selle üle, kes sellele mõtleb. Teisel juhul ületatakse see dihhotoomia - mõttest kui objektist ei saa objekti, kuna meeleruum on tingimuslik subjekt, mis hõlmab kõiki objekte ja ületab seeläbi selle vastuseisu.

Nende positsioonide erinevust tuntakse samamoodi, nagu kohalolek erineb mõttest „Mina olen kohal“, mis seeläbi lõpetab kohaloleku kui vaimse elu nähtuse.

Mõttevaatlus on väga sarnane olukorraga, kus jahimees jälgib metsalist; raskus seisneb selles, et aeg -ajalt saab jahimehest metsaline, keda ta jahib. Kui te ei püüa asuda vaatleja positsioonile, on teil võimalus kogu oma elu joosta loomanahas, andmata endale sellest midagi aru.

Niisiis võib neid lühikesi visandeid kokku võttes öelda, et idapoolne lähenemine rikastab traditsioonilist lääne psühhoteraapiat väga olulise metaoskusega - võime olla mitte ainult meie päritud psüühilise reaalsuse kasutaja, vaid ka uurija, kes suudab leida võrdluspunkte mõnes teises ontoloogias vaatleja ontoloogia. Teisisõnu, idapoolne lähenemine võimaldab teil minna kaugemale käitumist määravast süsteemist ja seeläbi seda muuta, lisades sellesse midagi uut. Kui budistid ütlevad, et egol pole oma olemust, ei tähenda see, et ego kaoks - see lihtsalt lakkab olemast peamine võrdluspunkt.