DIOGENI SÜNDROOM VÕI PATOLOOGILINE SÄILITAMINE

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-17 15:44

Selle teksti abil püüame uurida Diogenese sündroomiga koormatud inimese fenomenoloogiat ja püüame vaadata maailma tema silmade läbi.

Seniilse häda sündroom

Alustuseks eraldagem psühhiaatriline diagnoos täiesti tervest, kuid mõnevõrra liialdatud vajadusest koguda enda ümber tohutu hulk asju, mida me kasutada ei saa. Esimene tingimus on seotud vanusega seotud orgaaniliste ajukahjustustega. Pole saladus, et vanadusega, mida paljud nimetavad "arenguks vastupidi", kaasnevad olulised muutused emotsionaalses ja tahtlikus sfääris. Nende hulka kuuluvad kasvav kahtlus, ühiskondlikkus, hirm vaesumise ja kahju ees ning vastavalt kalduvus koguda. Tekib alaväärsustunne ja rahulolematus iseendaga. Vanadus on aeg, mil inimesele pakutakse võimalust lõimida kõik oma elu sündmused tervikpildiks ning nautida tarkust ja rahu. Või seda ei juhtu ja jääb üle vaid rahulolematust iseendaga seletada mineviku vigadega, mida enam parandada ei saa. Enda mittetäitmise tunne ei luba saatusevankrit “saduldada” ja suunata tulevikku.

See häire on Diogenesega seotud ainult osaliselt. Nimelt paigas, mis puudutab vanakreeka filosoofi marginaalsust, tema soovi ignoreerida sotsiaalseid norme, seada eluväärtuste, mitte sotsiaalsete saavutuste hulgas esikohale isiklik voorus. Teises olulises punktis - kogunemiskirg - viitab see sümptom Diogenesele kui valgest mustani, kuna filosoof on teadaolevalt visanud oma ainsa tassi, püüdes lihtsuse poole, kui ta nägi poissi ojast vett joomas ja seda kraapimas. peopesadega üles. Stepan Plyushkin - see on tema pilt, mis võiks sümptomi kirjeldust täiendada, sest nagu koolikirjanduse käigus hästi teada, koosnes isegi Gogoli kangelase riietus hämmastavalt paljudest lagunenud ja heterogeensetest asjadest.

Obsessiivne kogumine

“Prügi välja viskamisel on peamine asi mitte hakata seda vaatama” - rahvatarkus

Süüvides mõttetusse kogumisse, kontrollivad inimesed tõenäolisemalt minevikku kui valdavad olevikku. Eksistentsiaalses mõõtmes vastab see melanhoolsele maailmapildile.

Mõnikord on kahju lahutada asjadest, mis on meeldivate ja põnevate mälestuste ankrud. Justkui visates nüüd kasutu eseme minema, reedame need kogemused, mis on sellega igavesti seotud. Ja me viskame need ka prügikasti, keeldume neist ja kaotame neile juurdepääsu. Justkui mälestus oleks kaunistatud jõulupuu, mis muutub haletsusväärseks, kui mänguasjad pööningule hoiule saadetakse.

Probleem on selles, et sageli ei näe metsa puude taga. Paljud esemed, mida paraja oskusega saaks tõesti kasutada, lähevad nende hulgast kaduma, jäetakse hilisemaks. Sageli ei mäleta me isegi nende olemasolu, pöörates neile tähelepanu ainult puhastamise osas. Oleme üllatunud, et nad ei ole neile veel kasutust leidnud, ja veelgi enam, kuidas nad suutsid üldse elada ilma neid tolmuseid aardeid kasutamata. Ja jälle saadame need laoruumidesse, kuid juba täis tähendusi ja ootusi. Ja nii võib seda lõputult korrata.

Tõde nende objektide liikumiste taga ükskõiksuse tsoonist huvipakkuvasse tsooni on üsna lihtne, kuid samas ei pruugi see tunduda väga meeldiv. See seisneb selles, et kõike, mida me salvestame, tegelikult ei kasutata. Muidu oleks see kogu aeg käepärast. Tegelikult tähendab säilitamine omada kasutuid asju, millel pole muud tähendust kui “mälestuste säilitamise” sümboolne funktsioon.

Skemaatiliselt saate visandada elava huvi tsooni, kus on praeguste elusituatsioonidega seotud esemeid. See võib olla midagi, mis on seotud tööga, praeguste hobidega, kõigega, mis säilitab tavapärase elumugavuse taseme. Perioodiliselt, kui tegevusmaastik muutub, lahkuvad mõned objektid sellest tsoonist ja mõned satuvad sinna. Ja see on täiesti normaalne protsess. Objektid, nagu hokimeeskonna mängijad - keegi mängib kõrgliigas, keegi läks esimesse ja keegi istus erinevatel asjaoludel kas igaveseks pingile või lõpetas sportlaskarjääri üldse. Oluline on osata lahutada seda, mis tegelikult muutub intressitoetusest koormaks.

Gestalti teraapias on millegi hea kontakti üheks väärtuseks oskus sellele õigel ajal lõpp teha. Kui seda ei juhtu, siis ei saa suhet lõpule viia ja siis ei saa kindlalt väita, et midagi on üldse toimunud. Sest see ei lõpe kunagi. Päeva lõpetamiseks pean silmad sulgema ja magama jääma. Lõpetage suhe selle päevaga, et luua suhe uuega. Kas te kujutate ette, mis juhtuks, kui oleksite kogu aeg unetuses? Nii et siin on ka võimatu, et asjad oleksid kohas, kus meid miski ei ühenda. Ma justkui üritan krooniliselt neilt midagi muud ära võtta, kuigi suhe on läbi. Võime öelda, et see on eriline viis tegelikkuse ignoreerimiseks.

Hirm lõpetada suhe kiindumusobjektiga meenutab väikelapse ärevust, kes katsetab oma eksistentsi oma emast autonoomselt. Siin eemaldub ta end toetavatest kätest, eraldub toest ja siseneb vabaduse ja ebakindluse ruumi, milles kõik sõltub ainult temast. See on korraga hirmutav ja inspireeriv. Kui põnevus muutub liiga suureks, naaseb ta, et toega, koosolemise kogemusega “laadida”. Aga mis siis, kui te ei saa oma ema täielikult maha jätta? Kui hoiate seda oma vaateväljas, sest te ei saa võtta mingit “tulekindlat” enesekindlust ja tunnustust ning muuta see osaks iseendast?

Tundub, et asjad annavad muutuvas maailmas kuidagi stabiilsust ja see stabiilsus on sõna otseses mõttes - mõnikord ulatub prügikasti kaal mitmekümne kilogrammini. Nagu oleks vaja saadud kogemust kinnitada kogunenud kultuuriliste esemetega, nagu saaks isikliku ajaloo terviklikkuse kaotada selle materiaalsed komponendid prügikasti viies.

Kõik, mis on varem juhtunud, peab olema lineaarne ja pöördumatu. Näiteks seansi lõpu puhul allakäigust ostetud plaat peaks alati olema kusagil läheduses sümbolina, et see sündmus on endiselt oluline. Isegi kui seda filmi pole pärast seda kunagi vaadatud. Justkui ei saa millestki keelduda ja tunnistada seda tähtsusetuks ja ebaoluliseks. See on nagu elu säilitamine rangelt mõõdetud koostisosade komplektis, justkui ilma ühe neist komponentidest vaesuksid aistingud ja nende kvaliteet halveneks oluliselt.

Võib-olla peitub kusagil selles enesehaletsus, võimetus tunnistada, et mõned valikud eluperspektiivi seisukohalt ei olnud kuigi edukad. Hirm alustada elu nullist ja astuda edasi, jättes hoopis tuttava taandumispiirkonna. See on mingi toimingu asendaja, valmistades ette selle tegevuse tingimused, justkui oleks kaos, mis kogunes mingil maagilisel viisil ilma teie osaluseta, terviklikuks ja ilusaks vormiks.

Selleks, et elus ilmuks midagi uut, on vaja sellele teed anda.

Üks parimaid viise kogumisega tegelemiseks on kasutada loovust majanduskasvu ressurssina. Kogunemine on omamoodi paigalseis, samas kui loovus, täis riske, vigu ja inspiratsiooni, kehastab täpselt vastupidist stabiilsusele ja paigalseisule.

Sotsiaalne isolatsioon

Sotsiaalne isolatsioon ei tähenda mitte ainult vabatahtlikku eraldatust, kus inimene veedab suurema osa oma elust oma kodu territooriumil, vaid eraldab end iseenesestmõistetavatest sotsiaalsetest normidest. Isolatsioon kitsendab maailma elamiskõlblikuks ruumiks, mis kehtestab oma reeglid. Kõike muud väljaspool ei paista olevat ja siis on erakli sümboolne sõnum väga lihtne - jätke mind rahule. Ja siis tekib palju küsimusi - mis juhtus tema ja keskkonna vahel? Miks veeres elevus ja huvi, mis meil tavaliselt maailmas kui mitmekülgsete võimaluste kogumiks on, nagu merelaine mõõna ajal tagasi? Uudishimu lahkub reaalsusest ning see kaotab oma atraktiivsuse ja kuju nagu õhupall ilma gaasita.

Minu arvates ei ole Diogenese kogemuse peamine metafoor seotud üksindusega kui küpsuse ja vaimsete otsingute sümboliga, vaid pettumuse ja lootusetusega. Kui kiireks sotsiaalseks kasvuks tehtud investeeringud ei vasta peamistele ootustele, nimelt ei suurenda need õnne hulka ega paku rahuldust. Kui ühiskondlikku rolli mängitakse hiilgavalt ja etendus lõpeb ning publik lahkub VIP -kastist, osutub tühjus laval nii tohutuks, et selle peale on võimatu kardinat visata. Pettumus muutub nii tugevaks, et parim väljapääs on oskus üldse mitte midagi tahta. Ja siis tuleb pettumuse asemele krooniline kurbus.

Diogenes teeb hirmust hülgamise ees täpselt vastupidise - soov jätta kõik kõigepealt - ja muudab teadvusetu melanhoolia väärikuseks.

Pole häbi

Normaalne, mittetoksiline häbi on inimese käitumise oluline regulaator. Häbi aitab reguleerida vaimse erutuse taset, peatades kontrollimatu tegevuse seal, kus ilmub teise inimese pilk. Kinnitan häbiga teise nägemise tähtsust. Kui häbi pole, siis on kõik võimalik. Teisest küljest ilmneb häbi, kui asi puudutab meid endid. Kui see, mis toimub, on väga intiimne ja mõjutab meid otseselt. Häbi puudumine viitab ka sellele, et mul on vähe ettekujutust sellest, kes ma olen.

Häbi on tunne, mis tekib kokkupuutel. Häbi ilmumiseks on vaja kedagi, kes jälgib ja häbeneb. Häbematus on seega nende inimeste täieliku devalveerimise tagajärg, kes olid varem kallid või keda oli võimalik kuulata.

Kirjeldan nüüd neid nähtusi, et sellest tulevikus tugineda, esitades igavese küsimuse - mida selle kõigega peale hakata?

Üksindus ja negatiivsus

Diogenese sündroomi omanikud demonstreerivad oma isemajandamist igal võimalikul viisil. Jääb mulje, et nad mitte ainult ei vaja kontakti, vaid lähedaste katset nendega koos olla tajutakse ohuna. Võib -olla on see oht seotud hirmuga tavapärast eluviisi rikkuda, kuna Diogenese eksisteerimise viis leiab harva teiste toetust. Või äkki tekib ähvardusel ähvardustunne piisava toe ja siis projitseeritakse Diogenese enda rahulolematus teistele, muutudes kahtlaseks tegevuseks, mille eest tuleb end kaitsta.

Nii eitab Diogenes oma vajadust keskkonna järele. Kuid nagu teate, on demonstratiivsete kogemuste taga sageli nende täielik vastand. Suutmatus luua inimestega usalduslikke suhteid viib ülemäärase fikseerumiseni „vaheobjektide” hulka, millest võivad saada kasulikud objektid - nendega luuakse tugev side,mille purunemine kutsub esile üleujutava üksinduse tagasituleku.

Ennetamine ja korrigeerimine

Kui Diogenese sündroom on tee ühiskonnast enesesse, siis parim ennetusviis on vastupidise protsessi toetamine. Võib -olla ilmneb Diogenese sündroom reaktsioonina meeleheitele, et leida oma koht võõras maailmas, ja siis tuleb maailm kujundada enda ümber, teiste edukamate inimeste olemasolevast prügist ja raiskamisest.

Gestalt-teraapias on vaimse tervise oluliseks tunnuseks hästi organiseeritud vahetusprotsess keha ja keskkonna vahel. Kui kehas tunnustatud vajadused leiavad rahulduse selles, mis väljaspool seda on. "Kasutute toodete muuseum", kus Diogen-Plyushkin elab, loob keha ümber läbitungimatu barjääri, mille kaudu elu ei pääse.

Nagu üks kangelane ütles: "kui kannatuste karikas on ülevoolav, tuleb see tagasi anda." Sama saate teha ka Diogenese puhul. Näiteks hoidke end ainult sellest, mis on parasjagu kasulik. Või vähemalt lihtsalt ilus. Inimene on see, keda ta toetab. Pingutus, mis avaneb siin ja praegu. Selle kogemuse tulemuste kogumisel on olulisem keskenduda vahetusele, suhtlemisele iseenda ja keskkonnaga. Mamardašvili sõnul on minevik mõttevaenlane. Kui pühendate palju aega juba toimunu läbivaatamisele, ei pruugi praeguseks piisavalt jõupingutusi teha.

Diogenese abistamine seisneb selles, et püütakse seda teises suunas pöörata - suhete devalveerimisest nende olulisuse tunnustamise suunas, pettumusest maailma pakutavate võimaluste üle kuni tema enda olemise väärtuseni - alates lõputust revisjonist. minevikku ja tulevikuks valmistumist (mis siis, kui kogu see praht tuleb kasuks ja päästab maailma) süvenemiseni ja kohalolusse olevikus.