Ego Ja Mina: Nende Määratlus Ja Erinevus

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-17 15:44

"Uurija peaks vähemalt püüdma anda oma kontseptsioonidele teatud kindluse ja täpsuse."

(Jung, 1921, 409)

See peatükk uurib mõningaid lõkse terminite "ego" ja "mina" kasutamisel ning püüab vastata küsimusele: Miks on see oluline?

Ego

Erinevate koolide pooldajad on ühtses soovis põhjendada mõne füüsilise elundiga sarnase hüpoteetilise "oreli" olemasolu psüühikas - mida nad võiksid nimetada "egoks". Jungianalüüsi kriitilises sõnaraamatus (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) toodud definitsioon sobiks nii Rycrofti raamatuga „Critical Dictionary of Psychoanalysis“(1968) kui ka Hinshelwoodi „Kleinian Psycho Analysis“sõnaraamatuga (1989). See määratlus sobiks nii Feyerburnile kui ka Winnicottile ja paljudele teistele kaasaegsetele teadlastele ning see kõlab järgmiselt: „ego mõiste on seotud selliste küsimustega nagu isiklik identiteet, isiksuse säilitamine, muutumatus ajas, vahendus teadvussfääride vahel. ja alateadlikud, kognitiivsed protsessid ja kontrollitav reaalsus”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Alles selle fraasi jätkamisel tekib lahknevus Jungi vaadete ja teiste teooriate vahel: "sellest (st egost) mõeldakse kui millestki, mis vastab teatud kõrgema võimu, mina, kogu tellimuse põhimõttele. iseloom." See määratluse osa selgitab ego positsiooni psüühika struktuuride hierarhias. 1907. aastal, kui Jung oli 32 -aastane (Jung, 1907, 40), uskus ta nagu teisedki teadlased, et ego on lossi kuningas. Hiljem jõudis Jung aga veendumusele, et ego on usurpaator ja õige kuningas on mina.

On üksmeel selles, et ego mõiste on seotud inimese tajumisega iseendast ja oma kehast. Kuid isegi see seisukoht pole nii üheselt mõistetav. Enamik inimesi, kui nad seda ütlevad, tähendavad ainult piiratud ala inimese teadlikest kogemustest oma kehaliste aistingute kohta. Nii näiteks määrame oma keha kuju ja meil on ettekujutus nahast kui selle piirist, me teame ruumi, mida saame oma kätega katta, saame teada oma kaalu istudes või liikudes. Oleme teadlikud vanusega seotud muutustest meie enda kehas. Teatud kehafunktsioonid - kõndimine, haaramine, urineerimine, roojamine, süljevool või nutmine on meie poolt tunnustatud ja osaliselt kontrollitavad.

Kuid paralleelselt kehalise kogemuse teadvustamise mehhanismiga on meil egopõhine suhe välise ja sisemise reaalsusega. Vaimse tervise seisundis oleme tähelepanelikud aja ja ruumi poolt meile seatud piirangute suhtes, see tähendab meie füüsiliste ja vaimsete võimete osas. Suudame enam -vähem õigesti otsustada, mis on meie jaoks materiaalselt või emotsionaalselt tõepoolest saavutatav ja millest võime keelduda, ilma et see mõjutaks ennast - olgu see siis midagi materiaalset (toidujäägid, riided, mis on muutunud väikeseks) - või piirkonna emotsioonide põhjal. Kui keegi on kindel, et suudab lennata nagu lind või hävitab maailma oma aevastamisega, siis see tähendab, et tal pole ego, mis oleks võimeline oma keha funktsioone realistlikult hindama; inimesed, kes ei tea, kuidas vabaneda liigsest materjali ballastist (vanad ajalehed, jogurtitopsid, mööbel, raha ja muud säästud) - reeglina on füüsilise ja emotsionaalse ülejäägi vabanemisega sarnased probleemid.

Kehafunktsioonid, mida saab teatud määral juhtida - näiteks hingamine või südametöö -, kuid on enamasti tahtmatud ega sisalda teadlikku tajumist, kuuluvad teadvuseta valdkonda ja on osaliselt seotud egoga. Freudile järgnenud Jung oli mõnikord teadvuseta … Olles teadvuse ja teadvusetuse ristumiskohas, muutuvad need kehafunktsioonid sageli psühhosomaatiliste sümptomite avaldumispaigaks, kui mõni teadvuseta materjal püüab kehaliste ilmingute kaudu teadvusse tungida.

Jung läks Freudist kaugemale ja kaalus nende kehaliste funktsioonide vaimseid esitusviise, mida me ei tea ega saa kontrollida: verevool, rakkude kasv ja hävitamine, seedesüsteemi, neerude ja maksa keemilised protsessid, ajutegevus. Ta uskus, et neid funktsioone esindab see alateadvuse osa, mida ta nimetab "kollektiivseks teadvusetuks". (Jung, 1941, 172f; vt 1. peatükk).

Välja arvatud Lacan, on seisukohad ego funktsioonide osas enamiku suurte teadlaste jaoks suures osas samad. Lacan on ainus, kellele ego esitatakse täiesti erineval viisil, psüühilise instantsina, mille eesmärk on moonutada sise- ja välisallikatest pärinevat tõest teavet; Lacani jaoks on ego oma olemuselt altid nartsissismile ja moonutustele (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Teised autorid näevad ego vahendajana läbirääkimistel nii välise kui ka sisemise reaalsusega.

On palju erinevaid arvamusi selle kohta, kas teadvuses on rohkem kui ego. Samuti arutatakse selle üle, kas ego on juba inimese sünnihetkel olemas või mitte, kas see areneb järk -järgult id -st või esmasest minast, kas ego on esmane, samas kui mina (see tähendab mina kui teadlik mina) areneb hiljem, järgides ego arengut.

Enese kliinilise kontseptsiooni erinevad lähenemisviisid

Enamik autoreid nõustub, et inimesel on psüühiline kogemus, mida tuleks pidada mina kogemise kogemuseks. Seega olen mina ehk "mina" teise psüühika väidetava objekti nimi. Siiski ei ole ühtsust idees, kas mina koos egoga on tegutsev psüühiline vahendav organ või on see passiivsem üksus. Mõiste "mina" kasutamine on palju keerulisem ja palju vähem järjepidev kui "ego" puhul. See vastuolu ei esine mitte ainult erinevate teoreetikute, vaid sageli sama autori töödes. Jungi teosed on iseenda mõiste tõlgendamisel eriti keerulised ja mitmetähenduslikud, vaatamata sellele, et see mõiste mängib tema jaoks väga olulist rolli. Redferni põhjalik uurimine selle kohta, mida ta kirjeldas kui "tõelist segadust", valitseb praegu mõlema termini kasutamisel, on väga õpetlik (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood kahetseb, et Klein asendab sageli üksteisega termineid “ego” ja “mina” (Hinshelwood, 1989, 284).

Isekuse all tähendab Kohut midagi sellist nagu "oma identiteeditunnetus". Kuid ta lisab sellesse kontseptsiooni ka suure osa sellest, mida teised autorid omistavad egole, sealhulgas vahendus ja eesmärgipärasus (ja nõustub selles Jungiga). Mina näib talle „isiksuse tuumana“(Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott mainib “küpsemisprotsessi”, mis tähendab “ego ja mina arengut” (Winnicott, 1963, 85). Tema tõlgenduses viitab "mina" "tõelisele minale" - isiksuse "spontaansele, spontaanselt arenevale" komponendile; kui „tõelisel minal ei lasta avalikult avalduda, siis kaitseb seda tempermalmist„ vale mina, vale mina”(Winnicott, 1960a, 145). Kalched viitab nendele Winnicotti kujutistele, kui ta mainib "isiksuse vaimu" ja selle arhetüüpseid kaitsemeetmeid (Kalched, 1996, 3).

Stern (lähenedes küsimusele arenguteooria seisukohast) räägib neljast enesetaju tüübist, mis avaldub eelkõige imikul ja väikesel lapsel (Stern, 1985).

Fonaggi ja tema kolleegid seostavad kiindumusteooriat lapse peegeldusvõime ja tekkiva enesetaju arenguga. Samuti jälgivad nad, kuidas mina on kaasatud lapse arengusse (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft määratleb mina koha psühhoanalüüsi teoorias järgmiselt: "subjekti mina on see, kuidas ta ennast tajub, samas kui ego on tema isiksus kui struktuur, mille kohta saab teha isikupäratu üldistava hinnangu" (Rycroft, 1968), 149). Selline spetsiifiline mina tõlgendus psühhoanalüüsis välistab igasugused psüühika alateadlikud komponendid. See on tavaline määratlus, mida ei kasutata erilise määratlusena.

Milrod võtab kokku mõiste "mina" mitmesugused tähendused, mis on leitud viimases psühhoanalüütilises kirjanduses: see termin võib viidata inimesele, tema isiksusele, tema egole kui vaimsele struktuurile, individuaalsuse vaimsele peegeldusele, omamoodi üle- järjekord, neljas vaimne komponent, mis eksisteerib koos Id, ego ja superego ehk fantaasiaga. Milrodi enda seisukohast lähtuvalt on “mina” (mina) psüühiline esitus ego alamstruktuur (Milrod, 2002, 8f).

Jung omalt poolt kasutab mõistet "mina" erilisel viisil, et kaasata sellesse kontseptsiooni psüühika teadvuseta osa ja tema süsteemis ei ole mina kindlasti ego sees. Jungi sõnul jälgib mina mina ja vastandub sellele või hõlmab psühholoogilise arengu teistel etappidel seda. See on kõige olulisem erinevus psühhoanalüüsi ja analüütilise psühholoogia vahel, mis mõjutab ka kliinilist tööd. Jung arendas oma kontseptsiooni pikka aega ega olnud alati järjekindel, püüdes määratleda ja mõista kollektiivset alateadvust. Esimest korda kasutab ta mõistet „mina” juba 1916. aastal, kuid termin „mina” puudub 1921. aastal ilmunud raamatu „Psühholoogilised tüübid” mõistete sõnaraamatus. Vaid 40 aastat hiljem, 1960. aastal, kui ta oma valitud teoseid avaldas, lisas Jung selle termini sõnastikku. Seal määratleb ta mina kui "isiksuse kui terviku ühtsust" - see on "vaimne terviklikkus, mis koosneb teadlikest ja alateadlikest sisudest" ja seega on see "ainult toimiv hüpotees", kuna alateadvust ei ole võimalik ära tunda (Jung, 1921, 460f) … Teistes teostes tähistab Jung seda määratlust alles otsides selle mõistega kas alateadlikku psüühikat või teadvuse ja alateadvuse totaalsust, mis ei ole ego. Igal juhul eeldab see võimalust dialoogiks ego ja mina vahel, kus minule on määratud "kuninga" roll.

Mina struktuur - erinevad hüpoteesid: id, teadvuseta fantaasia, arhetüüp

Nii Freud kui ka Klein peavad ego psüühika peamiseks organiseeritud osaks. Mõlemad kirjutavad super-ego struktuurist ja otsivad ka vastust küsimusele, kas “id” -l on ka mingi sisemine struktuur ja kas see on võimeline lisaks füüsilistele instinktiivsetele reaktsioonidele kaasa aitama ka meie kogemuste struktureerimisele. Loomulikult ei leia nad sellistes arutlustes kohta isekusele.

Freud uskus, et "id" -l pole sisemist korraldust ega muid ülesandeid, välja arvatud instinktiivsete vajaduste rahuldamine ja naudingu otsimine. Samal ajal kirjutab ta aastatel 1916-1917 kuni surmani 1939. aastal "mälestuste jälgedest meie arhailises pärandis", jälgedest, mis ajendavad inimest teatud stiimulitele teatud viisil reageerima. Need jäljed näivad sisaldavat mitte ainult subjektiivset sisu, vaid ka eelsoodumusi ning neid saab aktiveerida alternatiivina mälestustele isiklikest kogemustest, kui isiklik mälu ebaõnnestub (Freud 1916–1917, 199; 1939a, 98jj; vt ka 1918, 97).

M. Klein uskus, et alateadlikud fantaasiad eksisteerivad inimeses sünnist saati ja on mõeldud instinktiivsete impulsside struktureerimiseks vaimseteks esitusteks (sisemiste objektide moodustamiseks). (Kirjutades ehitussõna "fantaasia" kreekakeelses versioonis "fantaasia", mitte "fantaasia", nagu tavaliselt, saate eristada teadvuseta kujutisi fantaseerimisest, mis on teadlik protsess). Kleini jaoks on imiku impulsid, emotsioonid ja fantaasiad "kaasasündinud"; nad kohtuvad välise reaalsusega projektsioonide kaudu. Seejärel sisestatakse need ümberkujundatud kujul uuesti ja moodustatakse sisemise objekti tuum, mis kujutab endast kaasasündinud eelneva fantaasia ja välismaailma sulandumist (Klein, 1952, 1955, 141). Hiljuti on arengupsühholoogid ja neuroteadlased selle arvamuse vaidlustanud, arvates, et see psüühika võime võib avalduda lapsel mitte varem kui kuue kuu vanuselt. (Knox, 2003, 75f).

Bion, kes osales mõnel Jungi seminaril, kirjeldab imiku rahulolu saavutamise protsessi umbes samamoodi nagu Klein:

"Beebil on teatav kaasasündinud eelsoodumus - rinnaootus … Kui laps puutub kokku reaalse rinnaga, siis tema eelteadmised, kaasasündinud ootus rinnast, a priori teadmised rinnast," tühi mõte”selle kohta, on ühendatud reaalsuse äratundmisega ja arendab samal ajal mõistmist” (Bion, 1962, 111).

Nii kujutasid nii Klein kui ka Bion ette, et vastsündinud lapsel on juba sünnihetkel teatud struktuurielement, mis pole egoga seotud; see on selgeltnägija, mitte ainult instinktiivne struktuur, ja vahendab imiku kohtumist välismaailmaga.

Arhetüüp Jungi kontseptsioonis on sarnane sellele mitte-ego kaasasündinud psüühilisele struktuurile, mis määrab, kuidas me oma välis- ja sisekeskkonda tajume ja sellele reageerime. Arhetüübi idee sai keskseks tema ettekujutuses kogu psüühika kui terviku struktuurist, selle võimalustest ja arengust. Jung arendas oma teooriat pika aja jooksul, alates 1912. aastast, ületades järk -järgult takistused ja vastuolud. Selle teooria kohaselt on nii, nagu inimene on sündinud kindla kehaehitusega, kohandatud "täiesti kindla maailmaga, kus on vesi, valgus, õhk, soolad, süsivesikud", samamoodi on tal kaasasündinud psüühiline struktuur oma psüühilisele keskkonnale. meedium (Jung, 1928a, 190). See struktuur on arhetüübid. Arhetüübid annavad võimaluse meie arenguks inimestena. Nad ühendavad meist igaühe kogu inimkonnaga, kuna need on kõigile inimestele - nii täna elavatele kui ka tuhandeid aastaid tagasi surnutele - ühesugused, aga ka luudele, elunditele ja närvidele. Jung, erinevalt Freudist, ei pea neid "mälu jälgimiseks", kuna arhetüübid ei anna edasi subjektiivset sisu, vaid struktuuri. Vaatamata oma varasele, mitte täiesti edukale terminile "esmane kuvand", mis näib viitavat sisu olemasolule, rõhutas Jung, et arhetüübid on täitmata vormid, mis sobivad universaalse universaalse inimkogemusega täitmiseks igal ajal ja igas kohas, olgu see siis sünd, seksuaalsus, surm; armastus ja kaotus, kasv ja kõdunemine, rõõm ja meeleheide. Iga arhetüüp sisaldab nii instinktiivsete kehalis-füüsiliste kui ka kehaväliste psüühiliste reaktsioonide polaarsust-külma ja kuumuse, musta ja valge, mis tahes elusündmuste suhtes.

On väidetud, et Jungi üldine õpetus arhetüüpide kohta on kooskõlas kaasaegse neuroteadusega (Knox, 2003). Arhetüübid on aju nn närviühenduste psüühilised ekvivalendid: me sünnime nende struktuuridega, kuid kas need aktiveeruvad või mitte, sõltub meie elukogemusest. (Pally, 2000, 1). Kui inimene kogeb mõnda konkreetset kogemust (näiteks kardab ta vihast ema), registreeritakse see kogemus konkreetses närviühenduses, mis on juba aktiveerimiseks valmis. Samuti peab psüühika registreerima konkreetse kogemuse sobivas arhetüüpses struktuuris (antud juhul kohutava ema arhetüübi piires). Seega on arhetüüp üks viis "mõistusest" mõelda "aju" suhtes, kuid ilma identifitseerimiseta. Sügavad seosed füüsilise ja vaimse vahel on nii arhetüübi teooria kui ka neuroteaduse keskmes. Pärast intensiivset psühhoteraapiat registreeritakse muutused närviühendustes - just afekti intensiivsus põhjustab füüsilisi muutusi (Tresan, 1996, 416). Arhetüüpide teooria ja neuroteadus avavad meile otsese tee psühhosomaatiliste sümptomite mõistmiseks kogu füüsilise ja vaimse ühtsuse kaudu.

Mina oluline roll

Meie lähenemise kliinilisele materjalile määrab see, kuidas me mõistame mina ja ego suhet. Freud uskus, et ego areneb Jungi sõnul "idist" - selle aluseks on alateadvus. Freud nägi idas pidevat ohtu egole, kuigi märkis, et „koostöö” on üks viisidest, kuidas alateadvus loob suhte teadvusega (Freud, 1915e, 190). Freud aga ei uskunud, et alateadvus on võimeline teadvusse midagi kasulikku tooma; tema arvates on ego ülesanne "id" "taltsutada": "alistada", "kontrolli alla saada", "kontrollida". (Freud, 1937, 220-235). Jung oli teistsugusel seisukohal. Ta uskus, et alateadvus võib ego rikastada, kui see ainult üle ei suru. Ta kirjutas "dialoogist" ego ja teadvuseta / mina vahel, milles mõlemal osalejal on "võrdsed õigused". (Jung, 1957, 89). Jungi sõnul ei ole vaimse arengu eesmärk mitte see, et ego "allutaks" alateadvuse, vaid selles, et ta tunneb ära mina jõu ja saab sellega läbi, kohandades oma tegevust oma teadvuseta partneri vajaduste ja soovidega. Ta väitis, et minal on tarkust, mis ületab üksiku inimese arusaama temast, kuna ühe inimese mina on seotud kõigi teiste inimeste (ja võib -olla mitte ainult inimeste) minadega.

Freudi sõnul on vaimse tervise seisundis ego psüühika peamine agent. "Psühhoanalüütiline ravi," kirjutab ta, "põhineb mõjul, mida alateadvus kogeb teadvuse poolt." (Freud, 1915e, 194; Freudi kaldkiri). Freud ütleb, et teadvuseta, teadvusse tungiv tegevus "tugevdab" ego poolt kavandatud tegevust. Selline koostöö on võimalik ainult siis, kui teadvuseta energiat saab muuta ego-süntooniliseks energiaks. Jung suhtub sellesse suhtesse täpselt vastupidiselt. Tema arvates põhineb analüüs sellisel teadvuseta teadvusmõjul, mille puhul teadvus rikastub ja paraneb. Ego hoiakuid ei tugevdata, vaid muudetakse nii, et selle vead kompenseerivad alateadvuse hoiakud. Midagi uut on konstelleeritud - kolmas, seni tundmatu positsioon, mis pole egole endale mõeldav (Jung, 1957, 90). Veelgi enam, kui Freudis kuulub algatus alati egole, isegi kui see seda ei realiseeri, siis Jungi puhul on initsiaator mina, kes “tahab” ennast realiseerida.

Jungi jaoks on esmane mina: see tuleb maailma esimesena ja selle põhjal tekib ego. Fordham järgib Jungi, uskudes, et imiku esmane mina on algne psühhosomaatiline ühtsus, mis ego kasvades järk -järgult eristub psüühikaks ja somaks. Mina Jungi jaoks on esmane ka selles mõttes, et see on egost laiem mõiste; lisaks toidab ta pidevalt, kogu oma elu jooksul psüühika loomingulisi jõude, mis avalduvad unenägudes nende igaõhtuste uuendatud piltidega, luules või teaduslike mõistatuste lahendamises. See tundub ammendamatu - lõppude lõpuks saab meile teatavaks ainult see osa sellest, mis tungib meie teadvusse, ja me ei suuda kunagi hinnata selle võimete kõiki võimalusi. Kuid me teame oma kogemusest, et meie elus valitseb mina - kui me lubame siin mingit antropomorfismi (ja seda võib -olla ka tunnistatakse), siis võime öelda, et just tema vajadused, soovid ja kavatsused määravad milline saab olema meie elu: mida me teeme, kellega sõlmime - või mitte abiellume, milliseid haigusi haigestume, millal ja kuidas sureme. See on nagu kaose teoorias, mis on aktsepteeritud kaasaegses füüsikas: sügav kord ja sihikindlus on peidetud näilisse juhuslikkusesse ja korralagedusse.

Freud võrdleb analüütikut detektiiviga, kes üritab kuriteo mõistatust lahendada, kasutades võtmena teadvuseta ilmingut (Freud, 1916-1917, 51). Jungi lähenemine on põhimõtteliselt erinev: ta peab kõiki kliinilisi materjale - unenägusid, psühhosomaatilisi sümptomeid, käitumisjooni, neurootilisi või psühhootilisi ilminguid, ülekande- või vastuülekandenähtusi - "ingliteks", see tähendab teadvuseta sõnumitoojateks, kes üritavad sõnumit teadvusele edastada. Jung uskus, et meie ülesanne on aidata patsiendil mõista neid sõnumeid kogu nende sisu ja tähendusega; "Saadikud" saavad kellast lahti saada alles siis, kui "kiri" on kätte toimetatud, siis kaob vajadus nende järele.

Jung sageli humaniseerib iseennast, rääkides sellest kui inimesest, kes elab alateadvuses ja kellel on oma eesmärgid ja püüdlused. Ise kirjutab ta, „on nii -öelda ka meie isiksus” (Jung, 1928a, 177; Jungi kaldkiri). Ta püüab eraldada “teisest minast” selle “teadvuseta” isiksuse, võib -olla “magava” või “unistava” (Jung, 1939, 282f). Praktikas ei suuda me teha vahet arhetüübist (või "id") tuleneva instinktiivse, isikupäratu impulsi ja subjekti enda alateadliku tungi vahel. Kuid meie hoiakud ja võib -olla ka kliiniline praktika muutuvad, kui nõustume sellega, mida Jung samas lõigus kirjutab:

"Koostöö teadvuseta [teadvusega] on sisukas ja eesmärgipärane ning isegi kui see toimib teadvusele vastuolus, on selle avaldumine siiski mõistlikult kompenseeriv, justkui taastades häiritud tasakaalu." (Samas, 281).

Kui me kujutleme teadvustamatut sel viisil, tähendab see, et me kuulame seda tõsiselt nagu teist inimest, oodates temalt sihipäraseid, arukaid tegusid, mis kompenseerivad teadvuse hoiakuid. See teine inimene võib olla tülikas, kuid me teame, et ta pole ainult probleem.

Jungi enesearhetüüp

1912. aastal, pärast vaheaega Freudiga, astus Jung tahtliku ja teadliku koostöö perioodi, mida ta tundis oma alateadvuse tugevaima survena (kuigi ta ei pidanud teda veel "minaks"). Selle perioodi kulminatsioon oli 1927. aastal, kui ta kord unistas, et on koos sõbraga Liverpoolis.

Jung kirjutab:

„Läksime välja laiale väljakule, mis oli hämaralt valgustatud tänavalampidega. Paljud tänavad koondusid väljakule ja selle ümber paiknesid raadiuses linnaplokid. Selle keskel oli ümar tiik, mille keskel oli väike saar. Kui vihma, uduse uduse ja kehva valgustuse tõttu oli kõik hämaralt nähtav, säras saar päikesevalguses. Selle peal seisis üksik puu, roosade õitega puistatud magnoolia. Kõik nägi välja nii, nagu puu oleks päikese käes valgustatud - ja samal ajal oli see ise valgusallikas. (Jung, 1962, 223)

Jung kommenteerib:

"Unenägu peegeldas mu hetkeolukorda. Näen endiselt hallikaskollaseid vihmamantleid, mis vihmast säravad. Aisting oli äärmiselt ebameeldiv, kõik ümberringi on pime ja hämar - nii tundsin end siis. Kuid samas unenäos tekkis nägemus ebamaisest ilust ja ainult tänu sellele sain edasi elada. " (samas, 224)

Jung mõistis, et tema jaoks "eesmärk on keskpunkt ja kõik on suunatud keskpunkti poole" ning keskus on mina, "suuna ja tähenduse põhimõte ja arhetüüp". Sellest kogemusest tekkis "esimene vihje minu isiklikule müüdile", individuaalsele vaimsele protsessile. (samas)

Mina arhetüüp on korraldav põhimõte, mille ülesanne on integreerida, ühendada, lükata keskpunkti kõik psüühikas olemasolevad lõpmatud võimalused ja luua seeläbi suurema psühholoogilise terviklikkuse seisund. Hilisemad uurijad märgivad, et arhetüüpide teooria kohaselt hõlmab enese arhetüüp ka vastandpoolust: mentaalsete üksuste eelsoodumust lagunemisele, vastasseisule või stagnatsioonile. Seda teemat on uurinud kaks kaasaegset junggi analüütikut: Redfern raamatus „Plahvatav mina“(1992) ja Gordon, kes usuvad, et tendents ühinemiseks võib muutuda hävitavaks, kui see on nii tugev, et ei võimalda üldse integratsiooniprotsesse. ja eraldamine (Gordon, 1985, 268f). Need uuringud hoiatavad meid enese arhetüübi idealiseerimise eest tsentreeriva põhimõttena, psühhoteraapia selle kui tasakaalustatud ja korrastatud terviku suunamise eest. Hillmani eelistus polüteistlikule vaatele psüühika struktuurile, mitte monoteistlikule, ajendab meid väärtustama ka sisemaailma struktuuri mitmekesisust ja mitte lootma selles kõigutamatule korrale. (Hillman, 1976, 35).

Raamatus Aion (1951, 222-265) pühendas Jung terve peatüki enese sümbolite ammendamatu rohkuse loetlemiseks ja uurimiseks. Kuna mina on arhetüüp ja seega ka täitmata vorm, saab üks pilt väljendada vaid piiratud osa oma võimalustest. Igaüks meist täidab selle vormi piltidega oma kogemusest, et meie kogemus oleks isikupärastatud ja inimlik. Üksikisiku konkreetne kogemus, tema individuaalsus kehastub (hakkab olema) kindlal ajahetkel - nii tuleb Jeesus Jumala pojana maailma.

See eriline keel, mida Jumalast räägitakse - neile, kes sellest hoolivad - võib saada sidemeks sügavuspsühholoogia teooriate ja teiste inimkogemuse oluliste valdkondade vahel. Meie, psühhoterapeutide jaoks, annab see võimaluse mõista nende patsientide keelt ja probleeme, kes on tugevas stressiseisundis ega suuda luua suhteid omaenda "Jumalaga"; see võimaldab meil Kleini teooria kohaselt minna kaugemale kui mõtlemine „Jumalast kui sisemisest objektist”. Black (1993) pakub sellest Kleini mudelist oma versiooni, võttes arvesse meie sisemise Jumala olemasolu.

Individuaalsus

Jung kasutab sageli spiraali kujutist: me liigume, tiirutades oma ego sees mina ümber, lähenedes järk -järgult keskpunktile, kohtudes ikka ja jälle erinevates kontekstides ja erinevate nurkade all, oma mina tuumaga. Kliinilises praktikas puutume sellega sageli kokku: minapilt, millega patsient tuleb esimesele seansile, võib olla võtmeks kogu meie edasisele tööle.

Individuaalsus on tee üha täielikumaks teadvustamiseks iseendast. Jung määratles individuaalsuse 1928. aastal:

„Individuaalsuse teed käimine tähendab jagamatu indiviidiks saamist ja kuna individuaalsus hõlmab meie sisemist, sügavaimat, võrreldamatut ainulaadsust, tähendab individuaalsus ka oma mina moodustamist, iseendale jõudmist. Seega võime tõlkida sõna “individuaalsus” kui “isiksuseks saamine” või “eneseteostus”.” (Jung, 1928a, 173).

Varem ignoreeritud või näiliselt vastuvõetamatud isiksuse aspektid jõuavad teadvusse; kontakt on loodud. Me lakkame olemast maja, mis on eraldatud üksteisest eraldatud osadeks; saame indiviidiks, lahutamatuks tervikuks. Meie "mina" saab reaalseks, omandab tegeliku ja mitte ainult potentsiaalse olemasolu. See eksisteerib reaalses maailmas, "realiseerub" - nagu öeldakse elus kehastatud idee kohta. Jung kirjutab: „Psüühika on võrrand, mida ei saa„ lahendada “ilma teadvuseta tegurit arvesse võtmata; see on agregaat, mis sisaldab nii kogemuslikku ego kui ka selle trans-teadlikku alust. " (Jung, 1955-1956, 155).

Individuaalsusprotsess on selle võrrandi lahendamise töö. See ei lõpe kunagi.

Märkmed (redigeeri)

Tsiteeritud: W. R. Bion. Mõtlemise teooria // Journal of Practical Psychology and Psychoanalysis (Quarterly Scientific and Practical Journal of Electronic Publications). 2008, 1. märts, iv. Per. Z. Babloyan.