Ljudmila Petranovskaja: Elust Skafandris

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-17 15:44

Allikas:

Meil oli keelatud sünnituse ajal karjuda ja ravisime hambaid vana puuriga. Pidime joonlaua peal paigal seisma ja kindlasti lasteaeda minema. Räägime psühholoog Ljudmila Petranovskajaga elust tunnis ja emotsioonide eest kaitsvas "skafandris" ning sellest, mida sellega kohe ette võtta.

Sündinud NSV Liidus

Tänavakohvikud ja mereäärsed puhkused, kaebused pikkade lennuühenduste ja avatud WiFi-ühenduse, ööpäevaringselt avatud olevate supermarketite ja kiirsaadetiste kohta-näib, et meie elus pole midagi järele jäänud nõukogude elust. Kui kaua oleme teadnud peast lahtiolekuaegu ja eriti lõunapause kõigis järgmistes "toidupoodides" ja "tööstuskaupades"? Ja seal tuli kaks korda järjekorras seista - esmalt kassapidaja juures ja siis osakonnas, et kaup tšekiga kätte saada. Ja kuidas kirjeldada tänapäeva lastele seda raskusastet, mis peitub müüjanna hüüatuses: "Ära murra läbi kääritatud küpsetatud piima ja Vologda võid!"

Maailm meie ümber muutub jätkuvalt kiiresti. Inimesed ei muutu aga nii kiiresti. Olles omandanud väliselt uued oskused, kanname kaasas vanade ideede pagasit. Selle tulemusel tekib eriline nähtus - vana kooli inimene, kelle elu paiskab tema jaoks täiesti uude, võõrasse keskkonda.

Nõukogude -järgsest nähtusest nõukogudejärgsel ajal - tahaksime lähiajal rääkida, jälgida, kuidas meie elu on muutunud erinevates valdkondades - ajaloo mõistmisest kuni korterite ehitamise ja kujundamiseni, psühholoogiast kuni riietumisviis, kooliharidusest - kaasaegse reklaami veidruste juurde. Püüame eriti esile tõsta ja esile tõsta neid tänapäeva inimeste mõtlemise ja käitumise jooni, mida mõjutas nende varasem nõukogude kogemus.

"Kangelaste" riik

- Ljudmila Vladimirovna, NSV Liidus polnud tavaks psühholoogide poole pöörduda. Paljud isegi ei teadnud, milline spetsialist ta on ja millega ta tegeleb. Millised on selle olukorra tagajärjed, mida me praegu näeme?

Ljudmila Petranovskaja:

- Siin on sügavam küsimus kui lihtsalt olemasolevate psühholoogide puudumine. NSV Liidus keelati inimese õigus mittemateriaalse iseloomuga probleemidele. Nõukogude standardite kohaselt peate isegi haigena hambad kiristama, naeratama, ütlema: "Seltsimehed, minuga on kõik korras," ja minge masina juurde. See pole aga nii hull.

Kõik psühholoogilised probleemid nagu: "Olen kurb, tunnen end halvasti, kardan liftiga sõita, ärevushood rulluvad ümber", - põhjustas reaktsiooni nagu: "Mida sa teed, võta end kokku!" Inimesel polnud õigust selliseid probleeme tekkida.

Loomulikult, kui sul pole õigust probleemi tekitada, ei tule sulle pähe, kuidas seda lahendada, kuhu minna. Tegelikult oli meil nii psühholooge kui ka psühhoterapeute, vahel isegi polikliinikutes, jalutuskäigu kaugusel. Lõppude lõpuks saab neuroloog suurepäraselt hakkama paljude psühholoogiliste probleemidega - nagu ärevushäired või valgusest sõltuv depressioon. Kuid nad lihtsalt ei läinud nende spetsialistide juurde, välja arvatud võib -olla ishias. Isegi praegu reageerivad inimesed mõnikord nõuandele arsti juurde pöörduda: "Kuidas ma saan minna neuroloogi juurde ja öelda, et ma kardan öösel midagi tundmatut?"

Tuleb mõista, et inimese vastupidavus on piiratud. Seetõttu ei hoita kõiki kangelaslikus raamistikus. Algas traditsiooniline psühhoteraapia, näiteks pudel viina või varjatud enesetapukäitumine, näiteks kiire sõitmine.

Üldjoontes on 60ndate ja 70ndate romantik - kõik need mägironijad, kajakkid - see on ka lugu sellest, kuidas leevendada igapäevast depressiooni, tavalist ärevust või isegi eksistentsiaalset kriisi. Ja eemaldada see lihtsalt adrenaliini kaudu, justkui tõelise olemasolu kaudu.

- Milliste probleemidega ähvardab inimest "kangelaslik" käitumisstereotüüp?

- Ilmub mingi "haavatavuse keeld". "Mul on kõik korras" tähendab "ma olen haavamatu, minuga ei juhtu midagi, see ei saa olla", "sa ei tee mulle mingit haiget, sa ei tee mulle haiget."See on nagu kunstlikult selga pandud psühholoogiline skafandr.

Noh, ja skafandri - see on skafandri. Kui selle selga paned, ei kriimustata sind kindlasti ja sääsk ei hammusta sind. Kuid samal ajal ei tunne te nahale puhuvat tuult, lillede lõhna, te ei saa kõndida kellegi käest kinni hoidmisega jne. See on meelte tuimus ja täieliku kontakti kaotamine maailmaga.

Seetõttu hakkasime 90ndatel tundma üldist huvi joogide, qi-gongi, igasuguste idamaiste tavade, sealhulgas seksuaalsete vastu. Inimeste jaoks oli see viis end elusana tunda, skafandrit läbistada ja maailmaga kokku puutuda. Lihtsalt tunne: „Olen! Ma olen elus, soe! Sest kogu aeg skafandris istudes hakkad selles kahtlema.

Juba see, et inimene on elus ja tunneb, ei olnud meie kultuuris ilmne. Isegi meie meditsiin oli üles ehitatud tunnetamiskeelule - kui näiteks lapsi koolis sunniviisiliselt vana puuriga raviti või naistel sünnitusel keelati karjumine. Selliseid hoiakuid võib tegelikult lühidalt tõlkida: "Ära tunne!"

"Miks su laps elus on?"

- Kas nõukogude inimene andis seda suhtumist suhtluses edasi?

- Loomulikult tegin. Kui tundmatute seas tekkis äkki kellelgi tunne, siis ümbritsevad tajusid teda kui väljakutset, kohutavat meeldetuletust sellest, millest nad kõik ilma jäid. Ja nad hakkasid teda kohe taga kiusama, et ta ei julgeks elus olla.

Näiteks algklasside õpetajate kurikuulus lemmikväide: "Miks teie laps lasteaeda ei läinud?" - ta räägib tegelikult sellest: „Miks pole teie last mürgitatud, külmutamata, ilma skafandrita? Miks ta nutab, kui on ärritunud, naerab, kui tal on lõbus, küsib, millal ta on huvitatud?"

Pole isegi nii, et reageerida saab ainult käsu peale. Lihtsalt meie kooli õpetajad peavad ise nii palju alandavaid taluma ja õpivad nii tundeid katkestama, et elav laps neid vihastab.

See on nagu mehe kuvamine juhtumis, kelle juhtum on juba nahale kasvanud, näidates talle sooja ja alasti - see on häbiasi! Selline laps lihtsalt kõnnib õpetaja ees ja tuletab talle meelde kõike, millest ta ise ilma jääb. Tegelikult on see vihkamine valesti tapetud elavate vastu. See tuletab meelde tohutut valu, mille inimene on maha surunud ega taha sellele mõelda.

Suhtlemisel avaldub see tunne kellegi haavatavuse sallimatuse kujul, mis tahes teistsuguse vihkamise näol. Populaarne arvamus on, et peate emotsioone kujutama rituaalsel viisil või üldse mitte.

Millest rääkida liftis naabritega

- See tähendab, et nõukogude inimese mõistes peaksid emotsioonid olema rituaalsed?

- Sellel nähtusel iseenesest pole midagi viga - see säästab oluliselt psüühilist energiat. Võtame näiteks britid, nende emotsioonid on väga rituaalsed: tuleb naeratada, rääkida ilusast ilmast … Tavaliselt naerame selliste olukordade üle nagu sunnitud. Aga tegelikult, kui sul on valmis mudel, kuidas reageerida, siis sel hetkel pole sul vaja pead keerata, sisemiselt oled vaba näiteks mõne muu mõtte jaoks.

Muide, see on ka üks NSV Liidu nähtusi. Enne seda hävinud kommunikatsioonistruktuur segas Nõukogude valitsus kõik sotsiaalsed kihid segi ja tühistas rituaalid. Püüdsime välja mõelda mõned nõukogude viisid emotsioonide väljendamiseks, kui oli vaja iga kord öelda, et „me ühendame”, et „meeskonda ei tohi alt vedada”, see tähendab tegelikult taas kõik metafoorid “skafandri selga panemisest”. Kuid mitukümmend aastat nõukogude võimu rituaalide lisamiseks on liiga lühike periood, ei midagi. Ja oli tunda, et need stsenaariumid … pole keskkonnasõbralikud või midagi. Psühholoogilised mobiliseerimismeetodid töötavad stressirohketes olukordades - näiteks sõja ajal. Noh, sa võid niimoodi vastu pidada viis aastat, aga kaua pole see võimalik - psüühika peab kuidagi pingeid maandama.

Ja kui rituaale pole, siis kulutatakse palju psüühilist energiat standardolukordadele. Näiteks kui saate teada, et sõbra sugulane on surnud, tunnete end segaduses, sest pole valmis vorme: mida teha. Kas lisaks tavapärasele kaastundele peaks toimuma ka mõni tegevus - helistada või kirjutada? Kohe või järgmisel päeval? Mida öelda ja milliste sõnadega? Raha pakkumine - mitte pakkumine? Või aidata? Millistes olukordades matustele minna, millistele - mälestusüritusele? Meie ühiskonnas pole seda kõike kirjas ja inimesed peavad selliste asjade peale iga kord uuesti mõtlema.

Veelgi lihtsam - millest rääkida lifti naabriga - sellel teemal ja isegi siis pole valmis kultuurimaatrikseid, mida te paljundate, välja arvatud pea. Ja sellest tulenevalt ei toimu märkide vahetamine "kohtleme üksteist hästi, suhtlemine on turvaline" nii, et te ei anna emotsionaalselt endast parimat. Ja nii see selgub: kui me liftis naabriga kohtume, pöörame pilgu kõrvale, hakkame telefoni välja võtma, kella vaatama … Sest selle kohtumise aeg peab olema kuidagi kogetud.

- See tähendab, et jahedus ja lähedus, mida paljud märgivad meie rahva iseloomulikuks jooneks, on lihtsalt stereotüüpide puudumise tagajärg?

- Nojah. Suvel olin Bulgaarias. Seal, kui sisenete poodi ja ei tervita müüjat, lülitub ta kohe vene keelele.

Loomulikult on igal asjal oma plussid ja miinused. Ühest küljest on ilmastikutingimuste ja vastastikuste naeratuste kohusetundlik vahetus teie vastu ükskõiksete inimestega tüütu, kuid teisest küljest on see pingutuste kokkuhoid ja ühiskondlike aktide struktureerimine. Selles mõttes oleme väga eksinud.

Kaasaegsed suundumused: paatosest küünilisuseni

- Millised psühholoogilised ilmingud on tekkinud viimase kahekümne aasta jooksul, pärast NSV Liidu lagunemist?

- Kangelaslike tunnete demonstreerimine on muutunud sündsusetuks. Praegu on palju populaarsem langeda teise äärmusesse, nagu küünilisus. Nüüd tajutakse idioodi või valetajana kõiki, kes räägivad mõningaid pretensioonikaid asju. Tegelikult pole see ka hea, sest paatos on elu normaalne osa, osa emotsionaalsest spektrist. Aga pärast sellega mürgitamist nõukogude aastatel, meie avalikus teadvuses, on see täiesti tabu.

Meie riigis peaks Vene lipu heiskamisest ülendama ainult fänn, kellel on oluliselt muutunud teadvusseisund ja kolm liitrit õlut. Ja näiteks ameeriklased peavad normaalseks reageerida niimoodi hommikust ja värske meelega.

- Mis on viimastel aastatel psühholoogilises praktikas toimunud?

- On tekkinud uurimispsühholoogiline kool, eriti seoses vanusega seotud probleemidega. Kuid psühhoteraapiat nimetatakse hoopis teistsuguseks asjaks ja mõnikord, sattudes selles valdkonnas ebaprofessionaalsusse, tekivad inimestel lisaprobleeme.

Paljud, pöördunud psühholoogide poole, olid pettunud ja ütlesid: „Ma ei lähe psühholoogide juurde mitte sellepärast, et mul pole probleeme. Lihtsalt nad on kõik idioodid. Mõnikord on see kaitsereaktsioon ja keegi võib tõesti komistada nii lugupidamatu suhtlemise kui ka otsese rumaluse peale.

Kuid vähemalt mõnes suurlinnas on nende psühholoogiliste probleemide tunnistamise tabu järk -järgult kadumas haritud elanikkonna seas. Inimesed hakkavad perekonfliktide ja isiklike probleemidega spetsialistide poole pöörduma. Oleks tore nüüd Venemaal moodustada normaalne psühhoterapeutilise hariduse süsteem, et inimesed saaksid seda, mida nad vajavad.