Isiklike Piiride Kultus: Kuidas Mitte Muuta Oma Individuaalsuse Kaitset Teiste Inimeste Kiusamiseks

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-17 15:44

Õpime ära tundma mürgiseid inimesi ja nende manipuleerimisi ning proovime mitte rikkuda oma piire autoagressiivse käitumisega - alates söömisest kuni Stahhanovi tööni. Kliiniline psühholoog, gestaltterapeut, raamatute "Psühholoogiatest" ja "Erapraksis" autor Jelena Leontjeva selgitab, miks isiksuse psühholoogilised piirid on tänapäeval muutunud nii populaarseks teemaks, kas neil on bioloogiline tähendus ja miks oma piiride kaitsmine Venemaa ühiskonnas võtab mõnikord absurdseid ja julmi vorme.

Evolutsioonibioloogia kohaselt kasvab iga elusorganismi arenguprotsessis selle individuaalse unikaalsuse tähtsus. Mis siis, kui me rakendame seda seadust psühholoogiale?

Igal inimorganismil on ainulaadne psüühiline maailm - või isiksus. Sellest vaatenurgast võib oma individuaalsuse parandamist nimetada bioloogilise arengu strateegiaks.

Seetõttu tahavad teismelised rahvahulgast eristuda: olla märgatud ja atraktiivseks. Seetõttu värvivad nad oma juukseid heleda värviga ja püüavad elada teistsugust, huvitavat elu.

Unikaalsus pole aga kerge koorem: isiksus peab kehtestama tugevad psühholoogilised piirid, et mitte sulanduda keskkonda.

Miks on isiklikud piirid paindlikud?

Isiksuse psühholoogiliste piiride idee on laenatud Gestalti psühholoogia psühhofüüsilise isomorfismi teooriast. Tema sõnul on vaimsed protsessid sarnased kehaliste protsessidega: nagu meie füüsilisel kehal, on ka psüühikal samad ilmsed piirid.

Aga kui füüsilise keha piiridega on kõik enam -vähem selge (kui keegi astub teie jalale, siis ilmnevad teie piirid kiiresti ja nõuavad taastamist), siis vaimsete puhul on olukord palju keerulisem

Keskkond muutub kogu aeg ja meil on võime sellega kohaneda. Seetõttu muutub ka individuaalsus: täna on moes olla brünett ja homme blond, eile on kõik marksistid ja täna demokraadid. Kohanemiseks, kuid enda säilitamiseks peate hästi mõistma oma piire - ja nende paindlikkust maailmaga suheldes.

Mida unikaalsuse õpetus meilt nõuab?

Bioloogilise mitmekesisuse strateegia on tänapäeva inimesele hästi arusaadav: vähesed inimesed ei pea indiviidi individuaalsust ja unikaalsust oluliseks väärtuseks. Me kõik tahame, et sotsiaalne loomastik oleks mitmekesine, ja imetleme selle mõningaid nähtavaid ilminguid, näiteks Euroopa väärtusi, mis aitavad kaasa üksikisikute mitmekesisuse kasvule.

Individuaalne psühholoogia ja psühhoteraapia täidavad evolutsioonilist ülesannet ergutada mitmekesisust, sest teraapia peamine tulemus on indiviidi kohanemine oma ainulaadsusega ja head suhted ennekõike iseendaga. "Armasta ennast" on meie aja moto, mis tähendab "tunnista ja aktsepteeri ennast sellisena, nagu oled, sest sinu unikaalsus on evolutsiooni eesmärk"

Sellepärast seab kaasaegne maailm mitmekesisuse säilitamiseks ülesande kohaneda kõigi laste eluga, praktiliselt igasuguste arengu iseärasustega.

Unikaalsuse õpetus nõuab erilist suhtumist isiklikesse piiridesse: neid on ette nähtud hoolikalt valvama ning nende rikkumist samastatakse unikaalsuse ja arengu katsega.

Miks pole isiklikud piirid universaalsed?

Üksikisiku areng on keeruline ja pikk protsess, mille käigus individuaalne psüühika järk -järgult sotsialiseerudes omandab väljendunud isiklikud piirid. Kõik psühholoogilised koolid on selle arvamusega enam -vähem nõus (välja arvatud üksikasjad).

Vastsündinu on abitu mitte ainult füüsiliselt, vaid ka vaimselt. Tema isiklikud piirid ilmnevad keskkonna õppimise ja valdamise käigus. Vanemad hoolitsevad tema keha eest, ütlevad talle, kus on tema käed ja nina - ja nii kujundavad nad temas tema füüsiliste piiride tunnet. Sama ka vaimsete piiridega: ema, last kiigutades, moodustab oma piirid, eristades sõna otseses mõttes ennast kui beebi välist objekti, suheldes sellega saab rahuneda.

Samal ajal seisab väikemees silmitsi huvitava ülesandega: olla samal ajal oma vanematega sarnane ja erinev. Laps võtab oma geenid oma vanematelt ja selles on ta nende liha ja veri. Kuid tema kehas loob "vana" materjal uue, ainulaadse kombinatsiooni, mis muudab ta jäljendamatuks

Sama juhtub ka psühholoogia seisukohast: eraldades oma vaimse maailma vanemate maailmast, areneb laps. Esiteks kohaneb ta vanemliku maailmaga, siis noorukieas lükkab selle tagasi ja integreerib seejärel kogu oma elu vanemliku maailma ja enda, avastades pidevalt oma ainulaadsuse ja oma võimete piirid selles protsessis (igas vanuses see protsess on oma omadused).

Isolatsiooniprotsess on kultuuriliselt määratud.

Näiteks Hiina kultuuris ei käi individuaalsuse omandamine läbi otsese tagasilükkamise ja mässu, nagu läänes. Hiinas on teistsugune peresüsteemi korraldus: seal luuakse kolme põlvkonna suhted vastavalt fenerbuli (“eraldi, kuid mitte lahku”) mudelile, mis vastab kõigi pereliikmete ootustele ja traditsioonilistele väärtustele ning rõhutab emaduse eriline roll

Lääne mudeli kohaselt on lapsed „kohustatud” füüsiliselt perekonnast eralduma ja minema õppima näiteks välismaale või mõnda teise linna, et saada iseseisva elu kogemusi ja tugevdada oma isiklikke piire, proovides neid jõudu suur maailm. Hiljem saavad nad vanematega luua "täiskasvanute" suhteid.

Kuna lastekasvatuse kultuuripraktikate mitmekesisus on üsna suur, on nende kujundatud isiklikud piirid kultuuriti üsna erinevad - see on meie inimlik ainulaadsus, mis on täielikult kootud selle riigi kultuurist ja ajaloost, kus see või teine inimene areneb.

Ühiskond: missa või üksikisikud?

Inimkond kuulub "personifitseeritud kogukondadesse" - see tähendab, et oleme võimelised isiklikuks suhtluseks, mis põhineb teiste inimeste eksisteerimise tunnustamisel nende oma eraldi mõttemaailmas.

See tundub lihtsalt lihtne idee. Tegelikult on Teise psüühilise maailma avastamine dramaatiline protsess ning seda seostatakse sageli suure pettumuse ja raevuga

Ja mõnikord on see inimesele täiesti kättesaamatu: selliseid inimesi nimetatakse tavaliselt "keerukateks" või "konkreetseteks", kuna nad on altid autoritaarsele võimule ega arvesta sellega, et ka teistel inimestel on tunded ja nende huvid. Nad lihtsalt ei mõista, et teistel on eraldi psüühiline maailm - ja see on sama tähtis kui nende oma.

Paljudel peredel on selliseid inimesi: tavaliselt ei räägita neile vaimseid saladusi ega suhelda nendega ainult kohusetundest. Nimetame seda käitumist nüüd "arendamata emotsionaalseks intelligentsuseks".

Arenenud emotsionaalne intelligentsus on ka liiga jäikade piiride probleem, kui Teise maailm osutub ohtlikuks või ebahuvitavaks. Erineb meist Teine nõuab paindlikkust ja võimet aktsepteerida mitut reaalsust ja tõe variatsioone. Kui paindlikkust pole, on teine oht

Visuaalne piirikontakti protsess suurel sotsiaalsel skaalal toimub praegu kollektiivse ohu - viiruse - ees. Pikaajaline ebakindlus sunnib igaüht meist igapäevaselt lahendama oma turvapiiride küsimust ja leidma pidevalt inimesi, kes lahendavad selle teisiti kui meie. Pealegi muudab iga juhtumite arvu suurenemisega seotud paanikahood positsioone ja nihutab piire.

Kõik see tekitab viha. Kui ma otsustan, et maski kandmine, kindad, sotsiaalne distants on minu kaitsesüsteem, siis kõik, kes minu reegleid ei jaga, ei austa minu piire. Ja täpselt vastupidi: need, kes panevad mind suukorvi kandma, hävitavad mu äri ja toetavad sotsiaalset jälgimist, st ründavad minu piire ja teevad seda väga agressiivselt!

Need on kaks sama tähtsusega psüühilist reaalsust, mis on täidetud peegeldatud (identsete) emotsioonide ja argumentidega.

Kasutades näitena viirust, võime mikroskoobi all näha piiride reguleerimise protsessi suurtes rühmades. See on üksiku inimese puhul sama.

Hirm ja viha on samal emotsionaalsel skaalal: hirmust üle saades oleme täis viha ja energiat vastavalt tegutseda. Nende emotsioonide põhjal luuakse isiklikud piirid. Nende mehhanism on selge ja etteaimatav: mida rohkem me kardame, seda rohkem viha, agressiooni ja revolutsioonilisi tundeid

Selles mõttes käib praegu tsivilisatsiooniline lahing: kas peaksime muutuma tavapäraseks hiinlaseks ja aktsepteerima kõigi jaoks ühtseid reegleid või jääma oma väärtusbioloogilistele positsioonidele, toetades erinevaid käitumisstrateegiaid, ja lootma parimatele? Eksperimendi tulemused selguvad lähiaastatel.

Üksikisiku unikaalsus - piiride unikaalsus

Personaliseeritud kogukondades valitseb ambivalentsus: vajadus elada rühmas ja samal ajal omada oma ainulaadsust. Vajame nii kuuluvust kui ka kaugust.

Vajadus olla inimeste ümber ja hoida distantsi tekitab pingeid. Sellest väsime perioodiliselt - ja siis hakkame üksindusest kurvastama. Püüdes ainulaadsuse poole, unistame hingesügavustes kohtumisest täpselt sama olendiga nagu me oleme ja sulandume temaga romantilisse unustusse

Mõnikord juhtub seda, kuid lõpuks tabab meid pettumus: armastuse udu hajub ja teine osutub tõesti teistsuguseks inimeseks. Klassikaline inimese armastuslugu: algul - "me oleme nii sarnased", mõne aja pärast - "oleme ju väga erinevad".

Igaühel on distantsist erinev arusaam, mistõttu on palju arusaamatusi: keegi peab suhtlema iga päev ja keegi kord kuus - see erinevus on normaalne ja see on hind, mis tuleb unikaalsuse eest maksta.

Muidugi muutume mõnikord anonüümseteks kogukondadeks (neis on erinevused tasandatud) - karjaks või karjaks. Siis juhib meid grupiinstinkt, milles kaotatakse nüansid ja kustutatakse isiklikud piirid. Sõjad, revolutsioonid, äge rühmavõitlus õiglase eesmärgi nimel ja erinevad äärmuslikud sündmused traumeerivad ja võtavad ilma meie ainulaadsusest ja selgetest piiridest.

Miks on Venemaal probleeme isiklike piiridega?

Nõukogude-järgses ruumis on piiride küsimus tihedalt seotud kollektiivse traumaga.

Nõukogude rahva "keiserlik" teadvus kaotas paljud piirid, püüdes kehtestada sotsiaalset ja rahvuslikku võrdsust. Kollektiivsed sotsiaalpsühholoogilised teooriad olid NSV Liidus populaarsed ja kollektiivsust tunnistati üldiselt rühmade arengu tipuks, mitte kodanlikele individualistlikele mudelitele

Pärast Nõukogude Liidu kokkuvarisemist pöördus riik teise suunda, kuid inimesed polnud selleks valmis - eelkõige perekorralduse ja haridusmeetodite osas. Impeeriumi langemine ja lääne väärtuste kiire eksport on meie jaoks endiselt traumeerivad, sundides meid reageerima igale väljakutsele vaenulikkuse, paanika või masendusega.

Nii et venelased pole veel individualistid, vaid pigem hirmunud ja segaduses "kultuuri bipolaarid", kes on lõksus lääne ja ida vahel. Meid kõigutatakse ühes ja siis teises suunas.

Just paindlikkuse puudumise tõttu on pseudoindividualistidel raske töötada suurtes korporatsioonides, mis on teravdatud meeskonnatööks: sotsiaalne ärevus ja raskused suhetes (st skisoid ja sotsiaalsete oskuste puudumine) on ekslikult individualistlikud. Teisest küljest tunnevad inimesed, kes vajavad suurt gruppi kuulumist, end eraettevõtluses täielikult realiseerimata ja üksi.

Kuna me oleme bipolaarsed, lõhestavad igasugused muutused ja ebakindlus Vene ühiskonna kohe vastandlikeks külgedeks ja toovad kaasa agressiivsuse taseme tõusu. Vaenulikkus ja killustatus on iseloomulik igale rühmale ja ükskõik kui sallivaks nad ennast ei pea, on see tavaline kultuuriline ja psühholoogiline protsess

Olen märganud mitu korda, et end eliidiks pidavad kogukonnad on organiseeritud võimalikult totalitaarselt: neil on jäigad rühmanormid ja kitsas identiteet.

Ainulaadsus muutub sellises olukorras ohtlikuks: grupiinstinkt nõuab, et iga indiviid otsustaks ja pesitseks ühe poole pealt, et seda ei trampitaks.

Iga kord pärast sellist puhangut hakkab tööle Manicheani deliiriumi mudel - kui inimesed tõesti usuvad, et on tunnistajaks võitlusele hea ja kurja vahel, ning nad ei saa sellest osa võtta. See mudel eeldab ainult kahte võimalust: võite olla kas “poolt” või “vastu”.

Ja seal, kus on ainult kaks külge, ei ole ega saa olla mingit individuaalsust. Olukorras "meiega või meie vastu" pole ruumi erinevatele erinevustele - ja seetõttu on vähe loovust ja isiklikku algatust, vähe julgust

Nendes tingimustes puudub individualism, ainulaadsus, isiklikud piirid ja lugupidamine nende vastu. Alles jääb vaid haavatavus ja sa pead end mingil põhjusel tuliselt kaitsma. Lõppude lõpuks tajutakse peaaegu igat Teise avaldumist (ja see võib olla iga inimene, kes ei reageeri teile nagu kaja) kontaktipiiril rünnakuna.

Sellistes tingimustes võib tunduda, et "parema" poolega liitudes muutute ise üksikisikuna vähem haavatavaks, kuna teie isiklik piir muutub grupi piiriks. Seetõttu võivad inimesed leida lohutust gruppi kuulumisest, sulandudes teistega võitlusse õiglase eesmärgi nimel. See rahulikkus on aga ajutine - joobnud tüüpi rahulikkus. Õiglane põhjus nõuab vaenlase hävitamist ega suuda tema eksistentsile vastu seista.

Sellepärast tunnevad paljud pärast mõningaid eredaid skandaale, mis jagasid grupi meieks ja vaenlasteks, kui grupi ühinemine psüühikast lahti laseb. Ma arvan, et seepärast ei meeldi inimestele sõjast rääkida: häbi tõttu, mida tunneme, kui kaotame end ja lahustume rahvahulgas. Taastame siis paratamatult oma isiksuse piirid - ja siis peame kuidagi ühinemise kogemusele kaasa elama.

Häbi toimib ka materjalina isiklike piiride jaoks - pärast selle kogemist muutuvad inimesed ja muutuvad ka nende piirid.

Miks vajavad piirid paindlikkust

Tegelikkus on keerulisem kui mis tahes identiteet ja selle ümber ehitatud piirid. Kaasaegse inimpsühholoogia arengutase eeldab paindlikkust ja empaatiat mis tahes piiride käsitlemisel. Jäigad piirid purunevad ja surutakse läbi, paindlikud piirid kohanevad olukorraga.

Paindlikud piirid tähendavad vastutust isikliku valiku eest ja vabadust mitte kuuluda võrdlusrühmadesse.

See tähendab, et täpselt määratletud piiridega individualistil pole kindlaid uskumusi: ta avaldab igal konkreetsel juhul oma positsiooni või huvid. Iga kord valib ta, kuidas kohaneda keskkonnaga, säilitades selle piirid ja mitte sulanduda suurte gruppidega põnevate emotsioonide keerises

Kas see on võimalik? Jah. Kas see on raske? Päris.

Mõnikord näeb individualismi maailm välja nagu kontrollimatu kaos, kus igaühel on oma arvamus; mõnikord - karskuse ja vaikusena (grupiga mitte liitumine); mõnikord - vastandite liiduna ootamatu, "kolmanda" lahenduse sünniga.

Sageli tunnevad inimesed huvi teatud olukorra (näiteks poliitilise) vastu, sest paljud nende rühmad teevad seda, kuid samal ajal, sisimas, nad ei hooli, nad on hõivatud oma asjadega - oma ükskõiksusega on edev. See mehhanism on sotsiaalvõrgustikes selgelt nähtav, kui kasutajad hakkavad ükshaaval teatud teemal sõna võtma: nad ei saa muud öelda, kui nende rühm neilt ootab.

See näeb välja nagu peokoosolek parimate nõukogude traditsioonide vaimus. Põlvkonnad, kes ei tea, mis on parteikoosolek, taastoovad alateadlikult sotsiaalset maatriksit.

Ka demokraatlikud mehhanismid kutsuvad esile sellise lõhenemise, sest demokraatia on enamuse diktatuur. Igas arenenud demokraatias on nende rühmade vahel enamus ja vähemus ning vastav dünaamika, nii et suurte ajalooliste ja sotsiaalsete muutuste käigus ründavad isiksuse individuaalseid piire rühmituse instinktid.

Omal ajal avaldasid mulle sügavat muljet Vietnami palvemajad. Budistlikes templites on eraldatud spetsiaalsed kohad, kus on lubatud palvetada teiste väikeste religioonide järgijate (näiteks kaodaistide) ees. Nad ei saa endale lubada paljusid palvemaju - aga see pole vajalik, sest keegi ei aja neid minema.

Kas te kujutate siin midagi sarnast ette? Minu jaoks oli see ilmutus, kui palju on Vietnami inimesed kultuuriliselt rohkem integreeritud kui meie ja kui palju kõrgem on nende teadvuse tase selles küsimuses.

Individualistiks olemiseks peate ennast tundma ja mõistma. Ja ka - õppida teistele inimestele endast rääkima, kuna telepaatia on meile endiselt kättesaamatu.

Tõelised individualistid tunnevad nii enda kui ka teiste piire ning toetavad igasugust mitmekesisust (sugu, sugu, seksuaalne sättumus, välimus jne)

Emotsionaalse intelligentsuse arendamisega võiks tegeleda kool - tore oleks psühholoogia kohustuslikusse õppekavasse sisse viia. Kuid siiani on see endiselt üksikisiku isiklik probleem ja peitub peaaegu täielikult psühholoogia ja teraapia erapraksises. Me läbime (ja pole veel lõpetanud) psühhoteraapia kultuuri varajast etappi: õpime endiselt ei ütlema, hävitame pereorjuse institutsiooni, lubame endale sõlmida abielulepingu ja rääkida ausalt. raha, seksi ja tunnete kohta.

Seega oleme arenenud individualismist veel kaugel - peame minema grupiteraapiasse ja õppima ära tundma, et teistel on eraldi psüühiline maailm ehk töötama evolutsiooni heaks.