Fenomenoloogia Ja Meele Teooria

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-17 15:44

See tekst põhineb Sofie Boldseni magistritööl

“Autistliku keha fenomenoloogia”

Tõlkimine, toimetamine ja toimetamine Konopko A. S

Sissejuhatus

Alates 1980ndatest on mõiste teooria mänginud juhtivat rolli aruteludes, mis puudutavad ühe inimese võime mõista teist. See idee on teadvuse psühholoogias ja filosoofias erilisel kohal ning sai õigustatult kognitiivse psühholoogia paradigma tiitli. Meeleteooria ideel, et kognitiivne tegevus põhineb ühe inimese mõistmisel teise inimese poolt, tegutsedes vaimsete seisundite mõistetega, on olnud oluline mõju psühholoogilistele uuringutele ja psühhoteraapiale. Käesolevas artiklis analüüsitakse vaimu teooria põhisätteid ja tehakse fenomenoloogilise traditsiooniga võrdlev analüüs.

Meele teooria kriitika

Meeleteooria teoreetilised ja praktilised alused on viimastel aastatel sattunud vastuväidete ja kriitika alla. Kõige sagedamini kritiseeritud on selle üks peamisi eeldusi, milleks on inimese jagamine vaimuks ja kehaks. Seega taanduvad sotsiaalsed probleemid kognitiivsete võimete, oskuste või teadmiste puudumisele ning vaimuteooria ignoreerib keha kaasamist teiste inimeste mõistmisse.

Fenomenoloogia seab kahtluse alla vaimu teooria põhiliste eelduste mitmesugused aspektid sotsiaalse tunnetuse olemuse kohta. Ta väidab, et teiste inimeste mõistmine ei ole vaimse aparaadi selgesõnalise või kaudse töö tagajärg, vaid vastupidi, vahetu ja intuitiivne.

Fenomenoloogia on filosoofiline liikumine, mis tekkis ja arenes kiiresti kahekümnenda sajandi esimesel poolel ning mida tunnevad sellised esindajad nagu Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre ja Maurice Merleau-Ponty. Selle suundumuse kõigi esindajate filosoofiat läbivaks ühiseks lõimeks on radikaalne nõudlus maailma uurimiseks, nagu see on eksperimentaalselt antud otse esimesele inimesele. Fenomenoloogia põhimõisteteks on sellised mõisted nagu subjektiivsus, teadvus, intersubjektiivsus ja kehalisus. Mõisteteooria aga viitab sellele, et sotsiaalset mõistmist saab uurida väljastpoolt, kolmanda isiku vaatenurgast.

Maurice Merleau-Ponty fenomenoloogia erineb mitmest aspektist ülejäänud fenomenoloogilisest liikumisest. Merleau-Ponty väidab, et keha ei saa mingil juhul pidada füüsiliseks objektiks koos teiste maailma objektidega. Vastupidi, keha mängib võtmerolli selles, kuidas me kogeme maailma, teisi ja iseennast. Keha, millest Merleau-Ponty räägib, on elav keha; keha, mis on subjektiivne elu. Seega on Merleau-Ponty fenomenoloogia oma tuumas sisuliselt vastu vaimu teooriale. Merleau-Ponty fenomenoloogia kohaselt tuleks kognitiivset tegevust käsitleda kui kehalise tegevuse jätkamist ja keha mõista kui kogemuse kogemise subjekti.

Filosoofia ja psühholoogia ühendamine fenomenoloogias

Dan Zahavi ja Joseph Parnas väidavad, et fenomenoloogiat mõistetakse sageli lihtsa introspektsionismina, mis annab lihtsa kogemuse kirjelduse. See on lihtsustatud arusaam, mis ei paljasta filosoofilise raamistiku võimeid. Alates kahekümnenda sajandi algusest on fenomenoloogia läbi viinud põhjaliku ja üksikasjaliku analüüsi teemadest, mis psühholoogiat sügavalt huvitavad, nagu subjektiivsus, intersubjektiivsus, emotsioonid ja füüsilisus. Nii uurivad nii fenomenoloogia kui ka psühholoogia subjektiivset elu, kuid sageli väga erineval viisil. Fenomenoloogia seab kahtluse alla vaimuteooria põhieeldused ja pakub teoreetilist raamistikku, mis viib uurimusteni uutes suundades ja uute vastuste leidmisele psühholoogia valdkonna probleemidele.

Kogu oma karjääri vältel oli Merleau-Ponty pidevas dialoogis empiirilise psühholoogiaga ja temast sai üks klassikalisi fenomenolooge, kes on kõige rohkem seotud empiiriliste teadustega.

Tema filosoofia on särav näide avatud ja vastastikku rikastavast dialoogist filosoofia ja psühholoogia vahel, mis kestab tänaseni.

Fenomenoloogia ja meele teooria

Liigse lihtsustamise kartuses võib öelda, et meeleteooria ja fenomenoloogia kohtumispaik on tähelepanu mõistuse põhistruktuuridele. Mõelge lühidalt nende kahe põhimõtteliselt erineva meelekäsitluse ajaloolisele arengule

Fenomenoloogia on sageli vastandatud analüütilisele vaimufilosoofiale, mis arenes paralleelselt fenomenoloogiaga, hoolimata asjaolust, et nende vahel praktiliselt ei toimunud arutelu mõistuse üle. Tegelikult tekkis kahekümnenda sajandi jooksul kahe mõttekooli vahel rivaalitsemise õhkkond. Üks viis fenomenoloogia ja analüütilise filosoofia erinevuse iseloomustamiseks on see, et analüütiline lähenemisviis eelistab traditsiooniliselt mõista loomulikku vaadet, samas kui fenomenoloogia nõuab mitte- või anti-naturalistlikku vaadet. Gallagher ja Zahavi märgivad, et teadus kaldub toetama naturalismi ja seega, kui psühholoogia hakkas kalduma arvutuslike vaimu teooriate poole ja algas kognitiivne revolutsioon, sai analüütilisest meeleteooriast domineeriv vaimufilosoofiline lähenemine.

Viimase 30 aasta jooksul on vaimuteooria olnud üks kiiremini kasvavaid psühholoogia uurimisvaldkondi. Mõiste „meeleteooria” või sellega samaväärne „mentaliseerimine” on muutunud tunnetuse ja arengu psühholoogia loomulikuks osaks teiste inimeste käitumise mõistmisel. Meeleteooria eeldus, et indiviidi vaimne võimekus on sotsiaalse suhtluse keskmes, viib asjaolu, et intersubjektiivsus muutub pigem kognitiivse kui sotsiaalpsühholoogia pärusmaaks, individualiseerides seega sotsiaalsuse kontseptsiooni. Kuna kognitiivne psühholoogia õitses kahekümnenda sajandi teisel poolel, ignoreeriti fenomenoloogiat, mida peeti puhtalt introspektsionismiks, ebaoluliseks. Kuid alates 1980ndate lõpust hakkas huvi kognitiivteaduste seast fenomenoloogia vastu suurenema. Mõnes kognitiivteaduse ringis on teadvuse sisu muutunud huvipakkuvaks teemaks ning on alanud metoodiline arutelu selle üle, kuidas kogetava subjekti meelt teaduslikult uurida. Teine areng, mis tekitas huvi fenomenoloogia vastu, oli edusammud neuroteaduses. Ajuteadus on teinud võimalikuks palju katseid, tuginedes muu hulgas katsetes osalejate enesearuannetele. Selleks oli vaja metoodikat, mis andis vajaliku raamistiku esimeses isikus antud kogemuse kirjeldamiseks ja mõistmiseks.

Tuleb märkida, et huvi kognitiivteaduste valdkonna filosoofilise fenomenoloogia vastu pole kaugeltki laialdaselt esindatud. Paljud ei pea filosoofiat teadusliku uurimistöö jaoks asjakohaseks ja mõned on skeptilised, kas fenomenoloogia võib kujutada teaduslikku lähenemist mõistuse uurimisele. Seda seisukohta jagab tuntud füüsik, bioloog ja neuroteadlane Francis Crick:

„[…] On lootusetu püüda lahendada teadvuse probleeme üldiste filosoofiliste argumentidega; ettepanekuid on vaja uute katsete jaoks, mis võivad neid probleeme valgustada.”,„ […] teadvuse uurimine on teaduslik probleem. […] Pole põhjust arvata, et ainult filosoofid saavad sellega hakkama. " Veelgi enam, kuna filosoofidel "[…] on viimase 2000 aasta jooksul olnud nii halb maine, et nad peaksid pigem üles näitama teatavat tagasihoidlikkust kui tavaliselt ülbust."

Selle arvamuse kohaselt tundub fenomenoloogia ja selle panus kognitiivteadusesse tarbetu ja tarbetu. Ringkondades, mis peavad fenomenoloogiat sobivaks lähenemiseks, käib aga elav arutelu selle üle, kuidas täpselt fenomenoloogiat kognitiivse teadusega siduda, arvestades, et kahe kooli põhieeldused tunduvad mõnevõrra kokkusobimatud. Vaatamata fenomenoloogia kasvavale tunnustamisele kognitiivteaduse valdkonnas, domineerivad teadusuuringutes meeleteooria pooldajad, kes selgitavad psüühikat lihtsustatud viisil, teatud kognitiivsete mehhanismide kombinatsiooni kujul. Idee korrigeerida vaimufunktsioone kognitiivse arhitektuuri konkreetsete elementidega on idee, millel on tugev mõju psühholoogiale kui teadusele ja millega kaasneb selle väga konkreetne mõistmine.

Meele teooria

Meeleteooriat on raske kirjeldada ühe teaduskoolina, kuna erinevad harud on sageli väga põhimõttelistes küsimustes eriarvamusel. Siiski on huvikeskus igal juhul küsimus, kuidas me teisi inimesi mõistame. Üks vaimuteooria erinevatele jaotustele ühine joon on see, et ühe inimese arusaamist teisest käsitletakse kognitiivse töö tulemusena. Sotsiaalse mõistmise võime võimaldab meil omistada vaimsed seisundid teistele inimestele ja seeläbi tõlgendada täheldatud käitumist vaimse seisundi mõistetega. Peamine lahknevus meeleteooria erinevate harude vahel puudutab seda, kas me omistame psüühilisi seisundeid teisele selgesõnalise või kaudse vaimse tegevuse kaudu, kas see protsess on teadlik või alateadlik

Mõtteteooriat võib vaadelda kui valdkonda, mis koondab ideid erinevatest teadustest ja uurimistraditsioonidest. Seega saame jälgida selle mõtte ja selle eelkäijate arengut. 1980. aastatel laialt levinud rahvapsühholoogia filosoofilisel kontseptsioonil oli vaimufilosoofia ja kognitiivteaduse jaoks suur tähtsus. Rahvapsühholoogia ideed, et teiste inimeste mõistmine eeldab mingisugust sisemist teoreetilist õigustust, jätkati mõtteteooria esimeses versioonis, mida hiljem hakati nimetama teooriaks “meeleteooria” ehk teooria-teooria. Kaheksakümnendate aastate teadlased panid lootuse vaimu teooriale, et pakkuda sellele ideele empiirilist tuge.

Teine oluline inspiratsiooniallikas Vaimuteooria algusaastatel oli arvutusmudelite väljatöötamine kognitiivses psühholoogias. Vaimu ja selle protsesside tajumine analoogselt arvuti ja arvutusprotsessidega avas uue viisi mõistuse kontseptualiseerimiseks, mis andis tõuke vaimuteooria kui kognitiivse psühholoogia haru arengule. Arvutustehnoloogia areng pakkus kontseptuaalse raamistiku, mille kohaselt mõistus toimis omamoodi protsessorina, opereerides ideedega maailma kohta, esitustega vastavalt reeglite kogumile.

Vaimse esindatuse kontseptsioon on muutunud kriitiliselt oluliseks meeleteooria uurimistraditsiooni arendamisel, mille põhiülesandeks oli uurida kognitiivsete mehhanismide tööd, mis vastutavad teiste inimeste mõtetes esituste kujunemise eest. Kognitiivse psühholoogia edusamme on kombineeritud arengupsühholoogia arengutega, eriti Piageti traditsioonist. Seega on moodustatud uurimisvaldkond, mis uurib kognitiivsete mehhanismide olemust ja arengut, mis vastutavad meie arusaamise eest teiste inimeste vaimsetest seisunditest.

Kuigi nüüd on tavaks kombineerida erinevaid teooriaid vaimu teooria valdkonnas, võib eristada kahte seisukohta; modelleerimisteooria ja teooria-teooria. Modelleerimisteooria pooldajad väidavad, et teiste kavatsuste, uskumuste, emotsioonide mõistmine saavutatakse teise inimese olukorra mentaalse modelleerimise ja sellele järgneva enda vaimse seisundi omistamisega simuleeritud olukorras teisele. Teisisõnu, oma meelt kasutatakse eeskujuna teise inimese mõistusele. Teooria-teooria pooldajad väidavad, et lapse järk-järgult arenev võime mõista teisi põhineb terve mõistuse kujunemisel, mingil sisemisel psühholoogia teoorial, mis pakub selgitusi, miks inimesed käituvad nii ja mitte teisiti. Igatahes väidavad kõik mõistuse teooria toetajad, et teiste inimeste vaimsed seisundid pole meile otseselt kättesaadavad, seega peame käitumuslikest andmetest vaimse seisundi tuletamiseks kasutama kognitiivseid võimeid ja seega muutub sotsiaalne tunnetus kvaasiteaduslikuks.

Modulaarne lähenemine teooria-teooriale eeldab, et võime omistada teistele inimestele vaimseid seisundeid tuleneb otseselt meie aju arhitektuurist. Modulaarid uurivad kognitiivsete süsteemide olemust ja funktsioone, mis võimaldavad meil kujundada vaimse seisundi kontseptsioone, mis on vajalikud teiste käitumise mõistmiseks. Aju bioloogiliselt vahendatud kognitiivsed moodulid, mis vastutavad selle konkreetse mõistmise eest, võimaldavad meil tõlgendada käitumist vaimsete seisundite järgi. Seega erinevad modulaarse lähenemise toetajad traditsioonilisest teooria-teooriast, kuna teiste mõistmise võime järkjärguline arendamine ei põhine mitte sisemise psühholoogilise teooria kujunemisel, vaid bioloogilise kognitiivse süsteemi keerulistel mustritel.

Vaimu teooria ja fenomenoloogia teoreetilised erinevused on tohutud. Eelkõige näeks iga fenomenoloog väidet, et kontseptuaalsed teadmised vahendavad meie arusaamist teistest, räige arusaamatusena. Fenomenoloogia põhineb väitel, et subjekti põhiteadmised maailmast või muudest ainetest on otsene kogemus, mis ei tulene koostisosadest, milles maailm ilmutab end otse. Seega on fenomenoloogia seisukohalt kontseptuaalsetel teadmistel ja loogilistel kognitiivsetel võimetel ainult abifunktsioon, mis selgitab ja selgitab intuitiivselt juba teadaolevat.

Fenomenoloogia

Edmund Husserl (1859–1938) arendas fenomenoloogia ideed välja loogilistes uurimistes (1900–1901) ja Ideed I (1913) kui teadvuse „teadvuse olemusest” ja kavatsuslikkusest (meele objekteeritud tegevus). Ta mõistis, et kui keegi tahab maailmas midagi uurida, peab ta kõigepealt uurima teadvust, sest maailm ilmutab end alati esimese isiku vaatenurgast. Husserl väitis, et teadvuse põhistruktuuride uurimiseks, milles maailm esineb, on vaja läbi viia spetsiaalne harjutus, mida nimetatakse ajastuks. Selle harjutuse eesmärk on peatada kõik küsimused meid ümbritseva maailma olemuse kohta. Oma uurimistöö käigus avastas Husserl, et teadvusel on konstitutiivne olemus; et see on alati välismaailma poole suunatud teema, mis võimaldab maailmal end avaldada ja väljendada

Fenomenoloogia hilisemat arengut võib suuresti mõista reaktsioonina eelnimetatud konstitutiivse (või transtsendentaalse) teadvuse kontseptsioonile ja ajastu meetodile. Martin Heidegger (1889-1976) soovis arendada fundamentaalset ontoloogiat, mis uurib olemist ja selle tähendust. Kuid erinevalt Husserlist väitis ta, et seda ei saa teha, kui ajastu tõttu on maailm pärast ligilähedast keskkonda puudutavate küsimuste sulgemist teatud määral ligipääsmatu. Meie olemist lõpuks saab mõista ainult maailmas olemisena ja seetõttu tuleb olemise tähenduse uurimisel arvestada meie suhet maailma asjadega. Asjad avalduvad eelkõige mitte teadvuse ja taju kaudu, vaid meie praktilise suhtlemise kaudu nendega. Seetõttu lükkab Heidegger kindlalt tagasi Husserli rõhuasetuse subjektiivsusele ja teadvusele ning nõuab inimese esmast ja vajalikku seotust maailmaga.

Maurice Merleau-Ponty (1908–1961) laiendas Husserli kehalisuse kontseptsiooni, süvendades elava keha mõistet, kuid erinevalt Husserlist ja Heideggerist läks ta veelgi kaugemale ning muutis keha oma fenomenoloogia peamiseks kontseptsiooniks ning rõhutas kogu oma teoses selle määrav roll tajus. Heideggeri esmaseks ideeks olla maailmas sai Merleau-Ponty fenomenoloogias maailma kehalise kogemuse uurimine taju kaudu. Merleau-Ponty fenomenoloogia esmatähtis hetk on arusaam, et keha ei ole subjekt ega objekt. See klassikaline filosoofiline erinevus tervikuna tuleb tagasi lükata maailmas kehastunud ja kinnistunud uue teadvuse kontseptsiooni kasuks. Me suhtleme maailmaga ja mõistame seda kehastunud subjektidena; uurime maailma tajutavalt ja praktiliselt ning seega on vaim ja keha ühe terviku lahutamatud osad

Kuigi eelnimetatud fenomenoloogide fookus on oluliselt erinev, koonduvad nad põhipunkti. Fenomenoloogia võtab lähtepunktiks selle, mis on antud empiiriliselt korraga ja otseselt. Husserli programmiline väide „asjade endi juurde tagasi pöördumise kohta”, mis tähendab, et fenomenoloogia peab tegelema sellega, kuidas maailma objektid end otseses kogemuses kujutavad, on nõue, mis jääb kehtima kogu kahekümnenda sajandi fenomenoloogilise traditsiooni ulatuses.

Seega selgitatakse välja vaimu teooria ja fenomenoloogia valdkondade erinevused. Järgnevalt käsitleme meeleseaduse põhisätteid, mis on vastandatud fenomenoloogilisele liikumisele üldiselt ja eriti Maurice Merleau-Ponty põhieeldustele.

Meeleteooria põhipositsioonid

Nagu varem arutletud, on algne arusaam, et teiste mõistmine eeldab mingisugust psüühika sisemist teooriat, suures osas asendatud ideega teadvuse teooriast, mis põhineb keerulisel moodulite ja funktsioonide kognitiivsel süsteemil, mis on oma olemuselt bioloogilised ja arenenud loodusliku valiku kaudu. Seega tähendab mõiste teooria tavaliselt mitte reaalse elu teooriat, vaid kognitiivset võimet mõista teise inimese käitumist varjatud nähtamatute vaimsete seisundite osas. Hoolimata asjaolust, et mõisteteooriast on saanud üsna ebamäärane mõiste, on sotsiaalse mõistmise lähenemise kognitiivse viisi aluseks kaks põhieeldust:

Kaudsus:

Vaimsed seisundid on jälgimatud üksused, mis on meile tajumatult ligipääsetavad. See eeldus on ülimalt oluline kõigi meeleteooria harude jaoks. Kui meil oleks otsene otsene juurdepääs teiste vaimsetele seisunditele, poleks lihtsalt vaja simuleerida, teoretiseerida ega järeldada.

Lünga ületamine:

Kohe tajutavalt juurdepääsetava ehk käitumise ja vaimsete seisundite vahel, mis peaksid käitumise aluseks olema, on kuristik. Seega on vaja seda kuristikku ületada ja seda peaksid teenima vaimne modelleerimine, psüühika sisemised teooriad ja kognitiivsed moodulid. Nendest põhieeldustest nähtub selgelt, et meeleteooria eeldab, et teiste mõistmine on kaheastmeline protsess; (1) käitumisandmete jälgimine ja (2) järgnev tõlgendamine vaimsete seisundite kontseptuaalsete teadmiste kaudu. Teisisõnu, me vajame võimeid, mis võimaldavad meil ületada seda, mida suudame jälgida. Peame käitumisse tungima, selle lihtsa füüsilise liigutuse lahti mõtestama, et seega mõista käitumise taga olevaid vaimseid seisundeid.

Väline käitumine ja meele reaalsus

Leudar ja Costall rõhutavad, et mõtteteooria uuringus tehakse vahet välise käitumise ja käitumise taga oleva reaalsuse vahel. See erinevus tuleneb ideest, milline peaks psühholoogia teadusena olema:

"Mudeli järgi on teadusuuringute eesmärk tungida sügavale asjadesse, läbides nende välimust, avastada varjatud reaalsus: näiteks aatomi struktuur, geenid või kognitiivsed mehhanismid."

Mõisteteooria raames ei oleks sotsiaalse suhtluse uurimine reaalses elus mõttekas, kuna see igapäevane suhtlus on ainult sotsiaalse reaalsuse pind või väline välimus. Mõisteteooria kohaselt ei toimu sotsiaalne mõistmine nii, nagu me arvame. Meie igapäevane kogemus inimeste kavatsuste kohesest ja intuitiivsest mõistmisest ei tähenda midagi, nii et ainult meile tundub. Seda seetõttu, et oleme muutunud virtuoosideks sotsiaalse mõistmise aluseks olevate loogiliste mõtlemisprotsesside läbiviimisel. Protsessid, mis moodustavad intersubjektiivsuse reaalsuse ja olemuse

Kuna võime mõista teise inimese mõtlemist tugineb kontseptuaalsetele teadmistele, mis tuletavad vaadeldavast käitumisest vaimseid seisundeid, on mõttekas uurida teiste mõistmist eksperimentaalses keskkonnas, kus need kontseptuaalsed võimed end näitavad. Seega on katse mõeldud sotsiaalse mõistmise jaoks vajalike täpsete kognitiivsete võimete avastamiseks ja isoleerimiseks. Sellised kognitiivsed võimed peaksid olema käitumise tähenduse tuletamine vaatlusest, vaimsete seisundite mõistete mõistmine ja metaesitluste oskus.

Kuigi Donald Hebbi töö eelnes mõistuse teooria traditsioonile, oli tal oluline roll psühholoogia muutmisel kognitiivseks ja neuroloogiliseks teaduseks. Ta ütles järgmist, mis illustreerib hästi, kuidas varased kognitiivsed psühholoogid oma ülesannet tajusid:

Öelda, et meie teadmised teistest mõtetest tulenevad teooriast, mitte vaatlusest, tähendab, et me uurime meelt samamoodi nagu keemik aatomit. Aatomeid otseselt ei vaadelda, kuid nende omadusi saab järeldada täheldatud sündmuste põhjal”

Need jälgitavad sündmused, mis psühholoogilises kontekstis on käitumine ja keel, on iseenesest mõttetud andmed. Kuid samal ajal on see ainus psühholoogile otseselt kättesaadav tõendina kognitiivse süsteemi töö kohta. Seega avaldub lõhe välimuse ja tegelikkuse vahel sisuliselt lõhena nähtava käitumise ja varjatud vaimsete seisundite vahel. Kui käitumist esitatakse kui midagi avalikku ja jälgitavat, erinevalt eraviisilisest, mittejälgitavast subjektiivsusest, tekib paratamatult probleem, kuidas me saame märkamatut teada. Käitumisest saavad lihtsalt empiirilised andmed, tõendid, mille vaatleja eest varjatud mõistus maha jätab.

Biheiviorism ja väline perspektiiv

Leudar ja Costall kirjeldavad, kuidas ülaltoodud erinevus täheldatud käitumise ja mõistuse varjatud reaalsuse vahel kehastab biheiviorismi põhilisi eeldusi, mille kognitiivne revolutsioon algselt püüdis lõpetada. Psühholoogilist biheiviorismi võib vaadelda kui 20. sajandi alguses loomkatsetajate välja töötatud objektiivse eksperimentaalse metoodika jätk. Loomade käitumise eksperimentaalne uurimine tähendas uurija kaugust uurimisobjektist, mis pidi võimaldama objektiivset ja erapooletut pilku uurimuses osalejale, olgu see siis inimene või mitte.

Psühholoogiline biheiviorism uskus, et psühholoogia peaks olema käitumisteadus ja seetõttu oli eesmärk kõrvaldada eksperimentaalsetes uuringutes subjektiivsus, mis oli vajalik biheiviorismi õitseajal. Subjektiivsuse kõrvaldamine oli oluline, et anda objektiivne, perspektiivivaba positsioon ning tagada psühholoogiliste eksperimentide tulemuste ja meetodite võrreldavus, reprodutseeritavus ja täielik standardimine. Lisaks oli oluline esitada käitumist, millel puudub igasugune subjektiivne mõõde, kuna see lisab psühholoogilistele uuringutele olukorra- ja tõlgendusmõõdet. Seega tajuti keha ja selle liigutusi kui mõttetuid mehaanilisi liigutusi - kontseptsiooni, mis oli kognitiivses revolutsioonis kaudselt säilinud:

Sest hoolimata kõigist kognitiivse revolutsiooni juttudest on nende tahtmatult väljendatud "ametlik" käitumiskontseptsioon päritud neo-biheiviorismilt, käitumise mõiste kui mõttetu liikumine, füüsiliselt mõõdetav ja see on mõistuse vastand.

Leudar ja Costall väidavad, et ülalnimetatud biheiviorismi teaduslikud ideaalid on tänapäevases vaimuteooria uurimuses olemas:

„Kokkuvõtteks võib öelda, et ToMismi paradigma [Mind-Ismi teooria, toim.] On üks uusimaid ja kaugelt kõige mõjukamaid teadusepuhanguid psühholoogias. […] Ta vaatleb psühholoogiat kui loodusteadust ja uurib tahtlikke aineid, kasutades loodusteaduse meetodeid […]”

Kuna sotsiaalse mõistmise olemuse all mõistetakse kognitiivsete süsteemide tööst tulenevaid kontseptuaalseid ja metaesitlusvõimeid ning eelpool mainitud objektiivsuse teadusliku ideaali tõttu on kõige eelistatumad uurimismeetodid katsed. Lisaks vabastab interaktiivsete ja subjektiivsete elementide kõrvaldamine uurija situatsioonilistest ja kontekstuaalsetest aspektidest, mis vajavad tõlgendamist. Meeleteooria uurijate kasutatav eksperimentaalne ülesehitus kehastab biheiviorismi kontekstis mainitud teaduslikke ideaale, mis väidetavalt võimaldab uurijal aktsepteerida objektiivset kolmanda isiku vaatenurka katse käigus toimuvatele sündmustele. Katsemeetod annab selgeid vaatlusandmeid, millel puuduvad igasugused olukorra- või subjektiivsed elemendid, mis võimaldab uurijal keskenduda ainult uuritud kognitiivsetele struktuuridele, mida peetakse sotsiaalseks mõistmiseks vajalikuks.

Fenomenoloogia põhieeldused

Esimese isiku perspektiivi ülimuslikkus

Silmatorkav kontrast vaimuteooria ja fenomenoloogia vahel, millele on oluline keskenduda algusest peale, on see, et fenomenoloogia loodi algselt kirjeldava tegevusena. Husserl oli huvitatud nähtuste olemuse selgitamisest. Ta väitis, et see ettevõtmine tuleb lõpule viia enne igasuguse teadusliku teooria loomist. Enne teadusliku seletuse katset on äärmiselt oluline selgitada nende nähtuste olemust, mida me tahame selgitada. Fenomenoloogia on seega ettevõte, mille eesmärk on iga teadusliku uurimuse alus, nõudes fenomenaalses maailmas esmast tunnet, mis eelneb selle teaduse või peegeldava teadmisele.

Fenomenoloog uurib seda ürgset tähendust uurides, kuidas nähtused kogemuses avalduvad. Fenomenolooge ei huvita maailma olemuse uurimine subjektiivsest kogemusest lahutatuna, kuna maailm on lahutamatu sellest, kuidas see end kogevale subjektile esitab. Fenomenoloogia ei ründa mõistuse teooriale omast objektiivsuse ideaali. Vastupidi, meeleteooriale omast teaduslikku objektiivsust käsitleb fenomenoloog kui mõttetut ja kahjulikku katset eraldada antud objekt uurija kogemusest. Tõepoolest on võimatu võtta puhtalt objektiivset seisukohta, kuna objekt ise on lahutamatu esimese isiku vaatenurgast, milles see uurijale antakse

Mõned väidavad, et ülaltoodud väidetes võib näha siluetilist subjektivismi, kuid see väide ei vasta täielikult tõele. Maailma esemed esitatakse kehastunud subjektile esimese isiku perspektiivis ja seega ei ole esimese isiku kogemus mitte ainult subjektiivne, vaid ka objekti enda kogemus. Husserli jaoks oli teadvuse kõige põhilisemaks tunnuseks objektidele keskendumine, mida ta nimetas tahtlikkuseks. Tahtlikkus ei ole lihtsalt teadvuse tunnusjoon, vaid see, kuidas maailm meile ilmutab. Merleau-Ponty laiendas tahtlikkuse kontseptsiooni, muutes selle kehaliseks ja motoorseks kavatsuseks. See, kuidas keha oma praktilises ja tajutavas tegevuses maailma poole on suunatud, on see, kuidas me maailma enne kognitiivselt, peegeldavalt mõistame. Selles olulises maailmaorienteerumises lahutatakse vahe tajuva subjekti ja tajutava tajuobjekti vahel intentsionaalsuse mõistes.

Tahtlikkuse olemuse ja funktsiooni täielikuks mõistmiseks on vaja selgelt avastada seos teadvuse ja maailma vahel. Husserl rõhutas, et seda saab teha ainult peatades meie igapäevased ideed maailma kohta, tuues esile puhtad suhted, mis eelnevad ja moodustavad meie tavalise kogemuse. Ajastu on fenomenoloogilise reduktsiooni kõige olulisem osa, mille abil fenomenoloog saab maailmast distantseeruda, et uurida selle fenomenaalset olemust. Seega uskus Husserl, et on avastanud tingimused, mis võimaldavad objektide teadvustamist erineva tähenduse ja tähendusega ning erinevatest vaatenurkadest ligipääsetavate objektidena.

Fenomenoloogiline reduktsioon on tõepoolest vaidluskoht Husserli ja eksistentsiaalse fenomenoloogia vahel. „Tajumise fenomenoloogia“eessõnas rõhutab Merleau-Ponty, et redutseerimine on meie maailmas olemise katkestamine, mis jätab maailma algsest tähendusest ilma kehalisena. Tema väide on teada, et "vähendamise kõige olulisem õppetund on täieliku vähendamise võimatus". Reduktsioon Merleau-Ponty jaoks on abstraktne filosoofiline mõtisklus maailma kohta ja Merleau-Ponty seisukoht on, et teadvus on lahutamatu maailmas olevast kehalisusest. Refleksiivne subjekt paljastab end alati elusana, kaasatuna maailma.

Keha ja taju kogemus Merleau-Ponty fenomenoloogias

Erinevalt oma fenomenoloogilistest eelkäijatest tegi Merleau-Ponty elava keha kontseptsiooni oma fenomenoloogia lähtekohaks. Merleau-Ponty jaoks on fenomenoloogia põhiülesanne paljastada kogemusmaailm, mis eksisteeris enne teaduslikku refleksiooni ja temaatilist tähelepanu. Objektide maailm - teadusmaailm - on lihtsalt abstraktsioon elavast maailmast, mis avab end tajus. See, et minu kogemuste põhjal on maailm tähendusrikka objektide süsteemina avatud, ei ole maailmast arutlemise ja selle üle otsustamise tagajärg. Samuti ei ole minu keha ainult füüsiliste protsesside kogum, mis pakub maailma tajumist. Maailma muudab minu jaoks tähendusrikkaks ja tähendusrikkaks see, kuidas mu keha moodustab taju kaudu maailmaga ühtse süsteemi.

Keha kaasamist maailma tajub Merleau-Ponty kui maailmas olemise viisi ja selle tundmise viisi. Seega saab selgeks, et tajumiskogemust ei saa taandada keha kui füüsilise objekti objektiivsetele protsessidele ega puhtalt subjektiivse teadvuse tegudele. Merleau-Ponty usub, et taju, mida mõistetakse kui meie kehalist eksistentsi maailmas, ei ole objektiivne ega subjektiivne, vaid pigem on sellise eristamise aluseks.

Seega väidab Merleau-Ponty, et igasugune arusaam maailmast või objektist peab algama taju mõistmisest. Taju fenomenoloogiline analüüs peab algama esimese isiku vaatenurgast. Esitades küsimuse mis tahes nähtuse olemasolu ja tähtsuse kohta maailmas, peame esmalt pöörama tähelepanu sellele, kuidas me selle nähtuse ära tunneme; see tähendab, nagu see on meile kogemuses antud. Seega, kui tahame teada, mida taju tähendab ja tähistab, peame selgelt määratlema oma esialgse peegelduseelse tajumiskogemuse kui maailma ja iseenda tundmise põhilise viisi.

Oluline on märkida, et Merleau-Ponty ei taju mingil moel taju kui passiivset protsessi, kui maailma nähakse lihtsalt läbi minu sensoorse süsteemi. Kui Merleau-Ponty räägib tajust kui kehalisest osalusest maailmas, mõistetakse, et taju on aktiivne protsess, kus subjekt on maailmas täielikult kaasatud. Taju kujundavad nii peened kehaliigutused, mis reguleerivad tajuvälja, näiteks veidi pead paremale või vasakule keerates, heliallika poole, kui ka maailma kui võimalike toimingute välja avastamine. Merleau-Ponty jaoks ei ole keha liigutused lihtsalt objekti asendi muutmine ruumis, vaid maailmapildi avanemine perspektiivi muutmise kaudu. Just läbi keha prisma tajun ma maailma ja saan Merleau-Ponty sõnul selle elanikuks

Meeleteooria põhisätete fenomenoloogiline kriitika

Nagu nägime, on mõistuse teooria põhieeldus see, et inimest saab adekvaatselt mõista objektiivselt, eraldiseisva, interakteerumata kolmanda isiku vaatenurgast. Seevastu fenomenoloogias on subjektiivse kogemuse mõistmine esimese isiku vaatenurgast hindamatu väärtusega mis tahes nähtuse mõistmiseks. Kui vaimu teooria uurijad ei näita üles suurt huvi esimese isiku kogemuste vastu, tähendab see subjektiivsete kogemuste peenete ja kaudsete viiside ignoreerimist. Kuigi märkimisväärne osa meeleteooria uurijatest väidab, et arusaam teiste inimeste vaimsetest seisunditest kujuneb isikupärasel tasandil, on vastavad teadmised siiski oma olemuselt mõtlemise ja kontseptuaalse toote tulemus.

Selle asemel väidab fenomenoloogia, et kogu teadvus ja teadmised eeldavad eelnevat teadlikkust kogetust ja mõistetust. See teadlikkus on vaikiv, otsene, kontseptuaalne, peegeldav ja seda võib kirjeldada kui minimaalset eneseteadvust. Seega põhineb meie selgesõnaline ja temaatiline tähelepanu teisele inimesele esmasele ja fundamentaalsele teadlikkusele meist kui kogemuse subjektist, mida mingil moel ei vahenda mingil moel kontseptuaalsed teadmised.

Sellest lähtuvalt suunatakse fenomenoloogide huvi selle peegelduseelse teadlikkuse olemuse poole. Seda huvi ei näita mingil moel Meelteooria järgijad. Merleau-Ponty eksistentsiaalses fenomenoloogias on empiiriline subjekt sisuliselt elav keha. Meie tähelepanu maailmale saadab ja kujundab alati fundamentaalne kehaline eneseteadvus, mis pakub esmast huvi fenomenoloogiliseks analüüsiks Merleau-Ponty raames.

Teine oluline erinevus vaimuteooria ja fenomenoloogia vahel on see, et esimesel juhul on teiste inimeste mõistmisel silmatorkav sarnasus sellega, kuidas me mõistame maailma objekte. Meie arusaam teistest on mõtlemise teooria, selgitusskeemide ja käitumisprognooside raames, justkui oleksid inimesed lihtsalt keerulised objektid, robotid, mille käitumine pole meile kättesaadav. Nagu nägime, tunnustatakse fenomenoloogia esmast teadlikkust kui eelreflektiivset ja otsest arusaamist elusmaailma tähendusest. Merleau-Ponty fenomenoloogias ei pea me teiste mõistmiseks järeldusi tegema ega mõtlema. See, kuidas me teiste inimestega ühises maailmas füüsiliselt kohal oleme, on otsene, eelrefleksiooniline ja intersubjektiivne arusaam, mis eelneb igale peegeldavale ja kognitiivsele tegevusele, mis on mõistuse teoorias tunnustatud sotsiaalse mõistmise alusena. Seega pole fenomenoloogilises lähenemisviisis vajadust jälgida käitumisandmeid ja järgnevaid järeldusi varjatud vaimsete seisundite kohta.

Fenomenoloogia kui filosoofiline ettevõte psühholoogias

Vaatamata Merleau-Ponty lahkumisele Husserli fenomenoloogiast, oleks taju ja keha fenomenoloogia, mida Merleau-Ponty esindab, mõeldamatu, kui poleks olnud Husserli algatatud üldist fenomenoloogilist liikumist. Merleau-Ponty ise püüdis rõhutada, kuidas ta võlgneb üldisele fenomenoloogilisele liikumisele ja eriti Husserli loomingule. Seega on võimatu ülehinnata selle filosoofilise liikumise tähtsust, milles Merleau-Ponty filosoofia eksisteerib ja mis läbib tema filosofeerimisviisi.

Fenomenoloogia mõistet on raske konkreetselt kirjeldada, kuna fenomenoloogiat ei arendatud ühtse ühtse süsteemina, vaid see jäi liikumiseks, kus üksikud pooldajad ei pruugi ilmtingimata fenomenoloogilise mõtte põhieelduste ja -meetodite osas tingimata kokku leppida. Fenomenoloogia aga kipub keskenduma kogemuses esitatud nähtuste kirjeldamisele. Esialgne, ehkki väga põhimõtteline erinevus fenomenoloogilise lähenemisviisi ja empiirilise teadusliku lähenemise vahel seisneb selles, et fenomenoloogia eesmärk on kirjeldada kogemusi, samas kui empiiriline teadus keskendub enamasti oma teema selgitamisele.

Püüdes selgitada, mis fenomenoloogiat kui meetodit iseloomustab, rõhutab Daniel Schmicking, et kuigi fenomenoloogia kirjeldab nähtusi nii, nagu need kogemuses ilmnevad, pole see punkt nii lihtne, kui võib tunduda. Fenomenolooge huvitavad nähtuste avaldumisviisid ja just see on tegelik probleem, sest kogemuse kogemise viisid ei ole kogemuse sisu. Kogemuse põhistruktuuride uurimine uurib, mis aitab seda kogemust kujundada ja mis eelneb kogemusele, mis on selle aluseks. Seega eeldab fenomenoloogia seda, mis väljub pelgalt kirjeldamisest. Fenomenoloogia on katse paljastada maailma tähendus enne teadlikku mõtisklemist või teaduslikku analüüsi; paljastada, kuidas maailm meile end ilmutab

Mida fenomenoloogia sel viisil pakub, on esimese isiku kogemuste alusstruktuuride sügav ja põhjalik analüüs. Oma vaimuteooria teoreetilises arutelus oleme näinud, kuidas teadusliku objektiivsuse poole püüdlemisel ignoreeritakse subjektiivsuse ja kehalisuse mõisteid. Dan Zahavi väidab, et see kognitiivse psühholoogia suundumus uurida oma teemat kaugelt, kolmanda isiku vaatenurgast, kujutab endast olulist probleemi. Seda probleemi võib vaimu teooria kontekstis kirjeldada kui „selgitavat lünka”, st probleemi, mis võimaldab ületada lõhet võimalike olemasolevate kognitiivsete süsteemide vahel, mida on kirjeldatud kolmandas isikus, ja empiirilise mõõtme vahel, mis on meile vahetult kättesaadavad. esimene inimene.

Psühholoogiliste uuringute kontekstis on selle probleemi tagajärjeks uuritava nähtuse empiirilise mõõtme uurimise tähelepanuta jätmine. Esimese isiku kogemuse vastu on vähe huvi. Selles kontekstis pakub fenomenoloogia teoreetilist raamistikku, mis hõlmab süstemaatiliselt ja keerukalt subjektiivsuse, kehastuse, intersubjektiivsuse ja tajumise mõisteid ning paljusid teisi.

Filosoofiline mõtlemine empiirilistes teadustes

Erinevust fenomenoloogia kirjeldava tegevuse ja empiiriliste teaduste selgitava ettevõtmise vahel võib vaadelda kui erinevust mõistmise ja selgituse vahel. Mõistmist ja selgitamist on ajalooliselt seostatud vastavalt humanitaar- ja loodusteadustega. Eespool kirjeldatud vaimuteooria järgib loodusteaduste teaduslikke ideaale, mida iseloomustab põhjuslik mõtlemine.

Kuigi fenomenoloogiline lähenemine ei saa täielikult eitada teadusliku seletuse väärtust, on võtmeks küsimuse "Kuidas me saame inimest seletada?" Ümber sõnastada. "Kuidas me saame inimest mõista?". Psühholoogilise nähtuse mõistmisel ei ole füüsiline põhjuslikkus sugugi ammendav. Asi pole selles, et filosoofe ei huvitaks põhjusliku seletuse mõiste. Vastupidi, põhjuslikkuse mõiste on filosoofias juba sajandeid arutluse all olnud. Küsimus on aga pigem selles, et selle teema filosoofiline lähenemine erineb põhimõtteliselt empiirilisest teaduslikust lähenemisest. Põhjuslikkuse filosoofiline uurimine oleks pigem põhjusliku seose teadusliku mõistmise aluste epistemoloogilise ja ontoloogilise arutelu vorm.

Filosoofiline mõtlemine on seega kriitiline uurimus empiirilise teaduse põhialuste kui põhieelduste, kontseptsioonide, meetodite ja filosoofiliste eelduste kohta. Amy Fisher Smith väidab, et filosoofial on tohutu mõju psühholoogilistele teooriatele vaikivate ja kaudsete põhieelduste kogumite kaudu, mis sellest hoolimata animeerivad ja kujundavad psühholoogilisele teemale konkreetse lähenemise. Selle põhjal väidab Smith kriitilise filosoofilise mõtlemise tähtsust psühholoogia valdkonnas, et seda ontoloogilist ja epistemoloogilist alust paljastada ja selgitada. Psühholoogilise teooria ja praktika aluseks olevad filosoofilised ideed muutuvad kiiresti enesestmõistetavaks; nende filosoofiline päritolu unustatakse, kuna nad omandavad muutumatute faktide iseloomu

Näiteks oleme näinud, kuidas meeleteooria soovitab lõhe vaimu sisemiste struktuuride ja välise füüsilise keha vahel, milles need realiseeruvad, ja seetõttu, et meelt saab uurida, sõltumata kehast, milles see asub. See filosoofiline eeldus tõstab esile uurimisobjekti ja arvatakse, et inimest saab analüüsi abil mõista. Leudar & Costall rõhutavad, et meeleteooria […] esitab jätkuvalt oma esialgseid eeldusi mitte oletustena, vaid väljakujunenud, tõestatud faktidena. " Kordades mõnevõrra Amy Fisher Smithi kirjeldust, kuidas vaikivad ja justkui iseenesestmõistetavad filosoofilised eeldused erinevate teooriate ja eriti psühholoogia kujunemise kaudse mõju kohta

See heidab valgust liigendatud filosoofilise mõtlemise tähtsusele nende eelduste selgitamisel ja kriitilisel hindamisel. Nii Merleau-Ponty kui ka Husserli kirjutistes on fundamentaalne teaduskriitika suunatud sellele, et panna teadlane eeldama, et ta ei saa maailma uurida neutraalsest, sõltumatust "vaates eikusagilt". Selles kontekstis ignoreerib teadlane oma subjektiivsust ja asjaolu, et tajub maailma esimese isiku vaatenurgast. Teisisõnu, fenomenoloogia pakub tõeliselt teaduslikku vaadet maailmale, mida subjekt koges; elav maailm, milles on algset tähendust, moodustades oletatava objektiivse teadusliku perspektiivi

Mõnes kognitiivse psühholoogia valdkonnas vaieldakse tuliselt selle üle, kuidas üldse, kui üldse, on võimalik integreerida fenomenoloogilised ideed empiiriliste teadustega, nimelt kuidas sobitada kokku sageli väga erinevad ontoloogiliste ja epistemoloogiliste seisukohtade kogumid.

Merleau-Pontyt võib julgelt kujutada kui klassikalist fenomenoloogi, kes on kogu oma karjääri jooksul pidanud pidevat dialoogi erinevate empiirilise teaduse vormidega, rääkides oma fenomenoloogiast vaidlustes omaaegse peavoolu psühholoogia esindajatega. Seega on Merleau-Ponty ehe näide sellest, kuidas fenomenoloogia saab alustada arutelusid empiiriliste teadustega ja kuidas fenomenoloogiline analüüs võib anda filosoofilise aluse psühholoogia teema mõistmiseks. Tõepoolest, Merleau-Ponty kutsub üles leppima ja vastastikku valgustama filosoofilise fenomenoloogia ja empiirilise teaduse vahel.

„Fenomenoloogia kui teadvusfilosoofia lõplik ülesanne on mõista selle seost mittefenomenoloogiaga. See, mis vastandub fenomenoloogiale meie sees - loomulik olend, mille "barbaarne" allikas Schelling rääkis, ei saa jääda fenomenoloogiast väljapoole ja peab leidma selles oma koha"