Analüütiline Seade Kui Muinasjutumotiiv: "Ja Ma Olin Seal, Jõin Mett -õlut - See Voolas Mööda Vuntse Alla, Aga Ma Ei Saanud Suhu "

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-17 15:44

Ja ma olin seal, jõin mett -õlut - see voolas mööda vuntse alla, aga ma ei saanud suhu …

See on proovitüki viimane voor.

Sel hetkel ilmub loosse jutustaja või vaatleja. Mis kuulutab samal ajal kõige selle süžees toimuva reaalsuse kohta, väljendades, et "minagi olin seal". Kuid samal ajal ei saanud ta millegipärast maitsta toitu, mida pakuti loo valmimise auks korraldatud pidusöögil. Selles kohas on ühest küljest mingisugune pettumus, et see toit ei suuda sellest hoolimata oma ilust sisse tungida - ja siis tekib toimuva ebareaalsuse tunne. Ja see käive sisaldab nii kinnitust toimuva realismile kui ka ebareaalsust või võimetust seda toitu maitsta. Pöördusin filoloogide ja rahvaluule uurijate tekstide poole abi saamiseks selle teema mõistmiseks.

Oma oletuste põhjendamiseks kasutasin filoloogi, ajaloolase ja vene folkloori uurija D. I. Antonova "Muinasjuttude lõpp: kangelase ja jutuvestja tee." Mida ma tänuga Internetis leidsin [1].

Tee teise maailma ja piiri ületamine elavate maailmast surnute maailma

Ja nii - lool on sissejuhatav osa, tavaliselt on see midagi sellist nagu "Kauges kuningriigis …". See süžee algus kutsub meid ebareaalsesse maailma, teispoolsusesse, surnute valdkonda. Sellesse kuningriiki pääsemiseks peab muinasjutu kangelane tavaliselt midagi tegema, sealhulgas sageli midagi toiduks võtma või maagilist kingitust saama. Sellest saab tema viis surnute maailmaga ühineda. Kangelase jaoks on see sissejuhatus süžee süžee. Lõpus oleva muinasjutu jutustaja jaoks on see tähis, et ta võib vaatlejana kohal olla, kuid see pidusöök on talle ohtlik ja et kangelane on hea, jutustaja on surm …

Seda tüüpi lugusid nimetatakse "maagiaks" ja neil on kolmeosaline süžee:

1) tee teise maailma ja piiri üleminek elavate maailmast surnute maailma, 2) seiklused surnute maailmas, 3) tagasitee ja piiri ületamine.

Analüütik ja kannatlik. Teadvus ja alateadvus

Ma tõesti tahan kõike, mida ma nüüd jätkan kirjutamist, ja viia see analüütik ja patsiendi vahelisse terapeutilisse suhtesse. Ja ka teadvuse ja teadvuseta suhte kohta. Lõppude lõpuks tundub, et jutustaja täidab "vaatleva ego" funktsiooni, kes ei saa osaleda kangelase alateadlikus muutumises, kuid saab seda tunda; siis kaotatakse see, kes oskab sellest kõigest rääkida (või sümboliseerida). Või psühholoogiliselt öeldes on ego kaotus psühhoos. Kangelaslik osa sööb seda toitu ja see on selle sisenemispunkt. Ego säilitab reaalsuse põhimõtte, see põhjendab.

Sukeldumistsükkel

Niisiis, kõigepealt peate sööma ja sukelduma. Terapeutilise süvamere eneseuurimise alustamiseks ja featide saavutamiseks on toimunud sisemised muutused.

›Võime selles kontekstis rääkida ülekandest - analüütik ja kõik, mis kontoris juhtus, on maagiline teekond, mis paneb teid uskuma, et kõik, mis seal toimub, puudutab suhteid vanematega, osa teiega, fantaasiad, projektsioonid jne. kuid samas ei saa seda sõna otseses mõttes ellu kanda. Analüütik ei saa saada patsiendi tõeliseks lapsevanemaks ja olla tema muutuste juures (oma pulmas, pidusöögil), kuid ta saab seal olla sümboolselt. Isegi iga seanssi patsiendiga saab selles vormis vaadata. Esiteks sukeldume kaugesse valdkonda ja seejärel, seansi lõpus, peab patsient kogema reaalsusesse naasmist.

"Õnnetu tee" motiiv

Muide, selliste lõppude võimalused, mis tähistavad allilmast väljumist - või võimetust seal viibida - on erinevad. Filoloogid tuvastavad erinevaid lõppu, mida saab omavahel kombineerida. Kuid neil kõigil on ühine motiiv - "vale tee". Selle tee ebaõnnestumist vaadeldakse teooriate tegemise seisukohalt teispoolsuses. See osa, mis personifitseerib jutustaja, ei suuda ühenduda teadvuseta ehk „minaga” laiemas mõttes.

• ›" Ja ma olin seal. " Jutustaja kohalviibimise pidu. Lõpus olev jutustaja kirjeldab tervet pikka lugu sellest, kuidas ta peolt välja löödi, või piirdub öelduga: „Ma tõin vaevalt oma jalad sellest pidust koju”. Või võib see lihtsalt kõlada nagu "ma olin seal".
• ›Mittesöödav maiuspala. Väga sageli on pidusöögil viibimine seotud toiduga, mida ei saa selle mittesöödavuse tõttu süüa. Katsed on tulematud. Toit ei lähe suhu.
• ›Lisaks" mee-õllele "on olemas ka kõrv, näiteks:› "ma olin seal, rüüpasin kõrva kokku, see jooksis mu vurrud alla, see ei saanud mulle suhu", "ma jõin suur lusikas suure lusikaga, see jooksis mu habe alla - see ei saanud mulle suhu! "," Beluga serveeris - jäi õhtusööki pidamata."
• ›Lisaks kasutatakse muid vorme väljendamaks tõsiasja, et kangelasel oli võimatu salapärasel pidusöögil midagi süüa:" kellele nad tõid selle kulbiga, aga mulle sõelaga "jne.

Mittesöödav toit

Millegipärast muutub toit, mida ülejäänud külalised ilma suurema takistuseta söövad, jutustaja jaoks mittesöödavaks.

• Kangelane kutsub jutustaja pidusöögile, kuid sellel olev toit oli rassazchikule mittesöödav: "… nad kutsusid mind enda juurde, et juua mett-õlut, aga ma ei läinud: mesi, nad ütlevad, oli kibe ja õlu oli hägune."
• ›Nii on V. Ya. Propp: "Nagu teate, on toit ülimalt tähtis üleminekul elavate kuningriigilt surnute kuningriigile. Surnute toidul on mõned maagilised omadused ja see on elavatele ohtlik." Siit tuleneb keeld seda puudutada toit elavatele."
• ›" Ameerika legendis teeskleb kangelane mõnikord ainult söömist, kuid tegelikult viskab selle ohtliku toidu maapinnale, "jätkab ta [2].

See motiiv on lähedane meie jutustaja kirjeldatud olukorrale. Asjaolu, et ta ei saa midagi süüa, kuigi proovib, ei ole selle ideega sugugi vastuolus. On tõenäoline, et siin "mittesöödav" (st toiduks kõlbmatu, ohtlik) elavatele muutub surnute toit toiduks, mida ei saa süüa. Kirjeldatud toit on sageli tõesti sobimatu - mõru mee ja häguse õlle kohta öeldakse sarnaseid kirjeldusi: "… siin nad kohtlesid mind: võtsid härjalt vaagna ära ja valasid piima; siis andsid nad rulli, samas pelletis, aidake. Ma ei joonud, ei söönud …"

›Seega puudub reaalse maailma elanikul võimalus kasutada midagi teispoolsusest, mis viib ka une ja tegelikkuse vahelise piiri määramiseni. Näitena võib rääkida unenäost, kus kõike toimuvat ei saa otseselt reaalsusesse üle kanda. Need tegelased, kes unistavad, pole sõna otseses mõttes samad inimesed või esemed, vaid toovad meile unistaja kohta mingisugust sümboolset teavet. Teadvuse lusikatega unenägu on võimatu süüa, tähenduse mõistmiseks tuleb olla teisel pool kallast.

Paguluse motiiv

›Pärast selle toidu vastuvõtmise võimatust või kangelase kaanonite järgimist visatakse jutustaja tavaliselt pidulaualt välja. Sest Olles muinasjutu kangelasega samas olukorras, käitub jutustaja teisiti.

• “Ka mina olin sellel pulmal, jõin veini, voolasin mööda vuntse alla, mitte suhu. Nad panid mulle korgi ja surusid mind;
• pane mulle keha: "Sina, lapsuke, ära lolli / ära kõhkle /, mine õue nii kiiresti kui võimalik."

›Väljasaatmine on motiiv, mis on meie teadvuses olnud sajandeid. "Paradiisist väljasaatmine" võib olla sümboolne analoogia pidust väljaheitmisest. Müstilise sulandumise idee eksisteerimiseks on vaja kogeda selle fantaasia olemasolu võimatust kõikjal.

›Et psüühika kangelaslik osa tegusid teeks, on vaja uskuda imesse, surematusse ja ümbritseva maailma abisse. Psüühika see osa, mis jutustab, ei saa aga sama kogeda, see tuleb välja saata või Hillmani artikli põhjal kogeda reetmist kui edasise arengu vajalikku tingimust [3].

›Muinasjuttu saab õppida ainult õppetunnina, kui jutustaja" oli, aga ei jäänud ".

›Samuti on võimalik joonistada analoogia seansi lõpetamisele, kui patsient peab kontorist lahkuma, sest aeg on möödas, mida võib kogeda ka osa psüühikast pagulusena. Või on see üldiselt analüüsi lõpuleviimine.

Põgeneda

›Lend muinasjuttudes ei ole korrelatsioonis mitte ainult olematuse võimatusega, vaid ka maagiliste esemete kaotamisega, mille pakub maagiline annetaja ja mis on lugu muinasjutu kangelase ümberkujundamise algusest..

Kui kangelane peab maagilisi esemeid vastu võtma, on see maagilise reisi algus.

›Jutuvestja ei saa neid esemeid mingil põhjusel kasutada. Näiteks antakse talle "sinine kaftan" ja ta viskab selle maha, kui mööda lendav ronk talle selle peale karjub (talle tundub, et ta karjub "viska kaftan maha").

Seega ei juurdu kingitused teispoolsuselt jutustajas. See toob meid jälle tagasi võimatuse juurde tuua sealt midagi otseses mõttes endaga kaasa. Vaatleva osa jaoks ei oma objektid sellist maagilist tähendust, neid ei saa assimileerida, see võib rääkida ainult sellest, kuidas kangelaslik osa nende objektidega tegeleb. DI. Antonov usub teistele folkloorilugudele viidates, et see süžee ei seisne tagakiusamise tõttu eseme väljaviskamises, vaid pigem selles, et kangelane läheb „head teed” ja jutustaja „halba teed” [1]. Tema teema omandamisega kaasneb kiiresti edasisest liikumisest keeldumine, millel pole ümberkujundavat iseloomu.

Saadud esemed

›Need esemed, mille jutustaja saab, mahuvad teatud vahemikku: need on peamiselt riideesemed (kingad, kaftaan, müts, kuub). Sümbolite seisukohast võib eeldada, et need objektid on kutsutud mingile välisele ümberkujundamisele (isik), võimaldades neil kuidagi heledam või atraktiivsem välja näha.

›Tavaliselt on oluline ka värv: punane või sinine. Punane võib sõna otseses mõttes tähendada "ilusat" või vastupidi tõlgendada seda kui "varastatud". See on üsna lineaarne tõlgendus. Mõtted sinise kohta on sügavamad. Sinist kasutatakse sageli musta tähenduses või see pärineb "säravast, helendavast". See värv tähistab tavaliselt surnute maailma ja sellest ilmunud tegelasi. Kui taandame selle teistsuguseks tõlgenduseks, siis võime mõelda veesinisele - kui alateadvuse pimedusele ja sügavusele, mida ei saa pinnale tuua.

›Esemete hulgas võib esineda ka riietusesemeid, kuid siis järgneb lõpp vastupidises järjekorras, jutustaja läheb pidulauale mõne asjaga, mille kinkija või päritolu pole selge, tavaliselt iseloomustab neid asju nende nõrkust ja ebausaldusväärsust. See võib hõlmata ka riideid, mis on valmistatud toidust, mis ei ole kantav. Tulemuseks on see, et riided sulavad päikese käes, ebausaldusväärse herne piitsaga nokivad linnud ja "näägutavad, vaha õlad" sulasid päikese käes. Sellised süžeed näitavad nende asjade võimetust reaalsuseks - siin võib rääkida kaitsest, mis ei kaitse, toimimisviisidest, mis osutuvad ebausaldusväärseks suhtlemiseks teadvuseta, seega peate põgenema.

›Seega näeme" õnnetu tee "lõppedes teatud motiive:

›1) jutustaja väide, et ta on külastanud mõnda vapustavasse ruumi kuuluvat lookust;

›2) teade, et pärast kohalejõudmist peab ta sööma;

›3) toidu iseloomustamine maitsetu / tarbimiskõlbmatuks;

›4) toidust keeldumine / võimetus seda süüa;

›5) peksmine ja pagulus;

›6) eraldiseisvad motiivid kingituste vastuvõtmiseks koos nende hilisema kaotusega, samuti koomiline tagasitulek * …

"Eduka" tee variandid

›Erinevalt kaalutud lõplikest valemitest on„ hea tee”variant üles ehitatud muinasjutu klassikalise stsenaariumi järgi. Toidu katsetamiseks on motiiv, kuid kangelane-jutustaja ei riku reegleid: „Mina ise olin tema külaline. Ta jõi bragat, sõi halvaa!”; «Korraldasime rikkaliku pulma. Ja nad andsid mulle hea joogi ning nüüd elavad nad õnne ja jõukuse käes”; "Olin hiljuti seal, jõin mett-õlut, suplesin piima, pühkisin end ära"

›Pärast seda pole küsimus enam väljasaatmises ja põgenemises, vaid piiri ületamises ja edukas tagasipöördumises. See motiiv esitatakse kahe valdkonna või lookuse vastasmõju kaudu (opositsiooni poolt).

Seda tüüpi süžeed on suunatud ka ühe reaalsuse ühendamisele teisega, teadvuseta ja kollektiivseks, näiteks isikliku ja individuaalsega.

Näiteks Pärsia muinasjuttudest leitakse järgmised süžeed: „Läksime üles - leidsime jogurtit, kuid nad pidasid meie muinasjuttu tõeks. Läksime tagasi alla, sukeldusime seerumisse ja meie muinasjutt muutus muinasjutuks”.

Esiplaanil on ikkagi ühe pooluse jaoks millegi teistsuguse teema: see, mis ühes kohas on reaalsus, osutub teises kohas väljamõeldiseks.

Terapeutiline ruum võib olla koht, kus toimub mõlema kogemuskihi integreerimine, rääkides neist kolmandiku. On keegi, kes jälgib, kuidas teine piima ja vadakusse kastetakse, jälgides seeläbi eksistentsi võimalust ning olnud ja ei olnud samal ajal une ja reaalsuse paralleelsetes ruumides. Sellisel juhul võime rääkida sellest, mida junggi analüüsis nimetatakse "konjunktsiooniks" - mees- ja naispooluse ühendamiseks või alkeemiliseks protsessiks tasakaalu saavutamiseks vastandite vahel.

›Hea teekonna motiivides on meil kolm vastandumist:

I) kalgendatud vadak,

2) ülevalt alla, 3) väljamõeldis.

1) Jahvatatud vadak

›" Õnne "lõppude erinevates variatsioonides võib kangelasjutustaja teatud jooki juua või selles ujuda. Kahes vedelikus suplemine on tuntud muinasjutumotiiv: nii kangelane kui ka antagonist (vana kuningas) suplevad piimas ja vees erinevate tagajärgedega. V. Jah. Propp rõhutas, et see motiiv on seotud inimese muundumisega teel teise maailma ja tagasi [2]. Nagu muinasjutuski, on lõppvalemites kõige sagedamini mainitud kahte vedelikku: vadak (kloppimine) ja jogurt, mis vastab kahekordsele piiri ületamisele.

›Variant lõppudest, kus öeldakse vedelike joomise kohta („ Me kiirustasime - jõime vadakut, läksime alla - sõime jogurtit”(tsiteeritud [1]) omakorda viitab muinasjutulisele motiivile„ elada ja surnud”(“tugev ja nõrk”) vesi …

Neid jooke kasutatakse ka maailmade vahel liikumiseks: „surnud mees, kes tahab minna teise maailma, kasutab vett üksi. Elav inimene, kes tahab sinna jõuda, kasutab ka ainult ühte. Inimene, kes on oma sammud surma teele seadnud ja tahab ellu tagasi pöörduda, kasutab mõlemat tüüpi vett.”[2]. Samamoodi kaasneb kangelasjutustaja piiri ületamisega kahe erineva vedeliku joomine.

Analüüsiprotsess hõlmab surmaga silmitsi seismist või vana toimimisviisi võimatust, mis on samaväärne "surnute maailma" kõndimisega.

2) Ülalt-alt

›Mõisted“ülemine”ja“alumine”täiendavad vaadeldavate lõppude vastandust“kohupiim”ja“vadak”; muinasjutulises kontekstis on need otseselt seotud maise ja teiste maailmade vastandamisega. Kooskõlas ühe põhilise mütoloogilise mudeliga eemaldatakse teine maailm maisest vertikaalselt - üles ja / või alla. Lõppkokkuvõttes on nende mõistete kasutamine ebastabiilne - "üles" ja "alla" võib jutustaja mainida nii teel kui ka tagasi. Selline ebastabiilsus on omakorda iseloomulik mütoloogiale ja folkloorile: süsteemil on võime "ümber rulluda", s.t. mõiste "ülaosa" või "alumine" võivad mõlemad tähendada nii surnute valdkonda kui ka elavate maailma.

See lugu on kooskõlas enathiodromia põhimõttega, millele Jung oma kirjutistes sageli viitab. "See, mis on ülal, nii allpool", näiliselt vastupidine, mida tuleb teise suhtes polariseerida, võib samal ajal olla teise pooluse peegeldus. Jung väitis, et energiat ei pruugi olemas olla, kui sellele eelnevat polaarsust ei tuvastata [4].

3) Muinasjutt

›Kolmas opositsioon, reaalsus ja väljamõeldis, on väga tähelepanuväärne motiiv, mis toob loosse reaalsuse või reaalsusseose kategooria. Pärsia muinasjuttudes leidub sageli selliseid näiteid: „Läksime üles - leidsime jogurtit, kuid nad pidasid meie muinasjuttu tõeks. Tulime tagasi alla - sukeldusime seerumisse ja meie muinasjutt muutus muinasjutuks”; “Ja läksime alla - otsisime jogurtit, jooksime ülemist rada - nägime vadakut, nimetasime meie muinasjuttu muinasjutuks. Nad kiirustasid üles - jõid vadakut, läksid alla - sõid hapupiima, meie muinasjutt sai reaalsuseks”[viidatud 1] jne.

Nagu näete, muutub suhtumine muinasjuttu kangelase ületatud joone erinevatel külgedel: piiri ületamine viib ta ruumi, kus muinasjutt osutub tõeks (reaalsus), vastupidine üleminek viib maailm, kus muinasjutt on väljamõeldis. Veel üks huvitav variant on: "See muinasjutt on meie oma - reaalsus, sa lähed üles - sa leiad jogurti, kui sa lähed alla, siis sa leiad jogurti ja meie muinasjutust leiate tõe" [viidatud 1]. Et räägitu tõde avastada, on seetõttu vaja piiri ületada - muinasjuttu tunnustatakse kui tõde, mis kuulub teise ruumi: see, mis maises maailmas on ebareaalne, on teises maailmas tõeline, ja vastupidi. Nii ehitatakse folklooris üles suhe elavate ja surnute maailma vahel; surnute maailm - elavate „ümberpööratud” maailm …

Tõde on väga subjektiivne mõiste, kuid analüüsides soovime saada kinnitust, kas meie maailm on tõeline või väljamõeldud. "Olid" ja "ei olnud" olemasolu on ühelt poolt kohanemisviis, sest kogemuste sisemaailm ja meie jaoks subjektiivne reaalsus, mis on meie jaoks oluline, ei pruugi meid ümbritsevate inimeste jaoks olulised olla ja ilmuvad seega maailmaga suhtlemise selles osas väljamõeldud kujul, kuid kui te kaotate ühenduse teadvuseta, võite kaotada usu teistmoodi ennast ja maailma hindama. Analüütik toimib tõstjana, kes sõidab ülalt ja alt, jäädvustades tõsiasja, et inimene liigub, jäädes iseendaks.

Teadmiste tagastamine ja edastamine

›Tagastamise motiiv on esitatud" õnne "lõpus mitmesugustes muudatustes. Traditsiooniliselt väidab jutustaja, et ta ilmus kuulajate sekka, antud piirkonnas, osariigis jne. otse muinasjutulisest lookusest: “Nüüd olen ma sealt tulnud ja leidnud end teie seast”; "Nad on praegu kohal, aga ma olen teie juurde tulnud" jne. Seda motiivi seostatakse sageli teise mõttega: liikumise tulemusel edastab kangelane-jutuvestja saadud teadmised inimestele („… olin ka sellel pidusöögil. Jõin nendega koos pudru., Jõin kallis õlu, rääkisin temaga, aga ma unustasin midagi küsida "jne. Sageli rõhutab jutustaja, et ta ise oli kirjeldatud sündmuste pealtnägija; … aga nende surma järel jäin mina, tark, ja kui ma sure, iga lugu saab läbi "ja teised. See omakorda kinnitab muinasjutusündmuste usaldusväärsust - olles külastanud teist maailma, saab jutustaja teadmise, mille ta edukalt kuulajatele edasi annab …

Uute teadmiste olemasolu ümberkujundamisprotsessis vajab kinnitust ja nõuab objektiseerimist. Unenäol, millest unistasime ja mis muutis meie elu, on oma tähendus ja seda tuleb tajuda reaalsena.

Haldja-mütoloogiline mudel

›Nagu näete, on vaadeldavate lõppude mõlemad versioonid ehitatud muinasjutulise mütoloogilise mudeli järgi. "Hea tee" lõpus läbib kangelasjutustaja toidu testi - ta sööb pidusöögil, joob teatud vedelikku või supleb selles, mille tulemusel ta ületab piiri, liigub edukalt haldjas Pärast teatud teadmiste omandamist tuleb ta tagasi, tehes mõnikord sarnaseid toiminguid, ja edastab teadmisi inimestele.

"Õnnetu tee" variant on sellele mudelile lähedane, kuid kangelase tee peegeldub esimese variandi suhtes. Muinasjutukangelane rikub käitumisreegleid, millega kaasneb kogu süsteemi muutmine - olukord pööratakse tagurpidi, kui ilmub mõnitamine, naljav kontekst. Koomiksit tõmbab kangelase-jutuvestja kuju, kes sooritab ebaõnnestunud toiminguid (ta ei saanud toitu süüa, löödi välja, kaotas kingitused). Huvitav on see, et selliste lõppude mõnes variandis on mainitud mõttetu (pühvlite) atribuut - kork: “… siin nad andsid mulle korgi ja lükkasid selle sinna”; "… pange mulle kork peale ja suruge mind," jne; erinevalt teistest objektidest ei kao see tagasiteel …

Kui eeldada hilisemat versiooni - "ebaõnnestunud tee" motiivi, siis selles kontekstis omandab teadvus üha enam aktuaalsust - mütsi kaotamine, see on justkui teadvuse kaotamine orienteerumisviisina. Samuti soovitab mõnitamine selles hilisemas versioonis häbi ja piinlikkust, et pean selliseid kummalisi asju tegema. Tõenäoliselt mõjutas Descartes’i loomingust tingitud valgustusajastu ja teadvuskultuse kujunemine seda, kuidas suhestuda teisel pool toimuvaga. Võime eeldada, et analüüsis peame tegelema mõlema tee läbimise võimalusega.

Kokkuvõte

"Edukate" ja "ebaõnnestunud" teede motiive saab tõlgendada kui protsessi variante analüütiku kabineti ruumis. Mõlemad variandid võivad olla metafoorid ümberkujundamise ja paranemise analüütilisele protsessile ning patsiendi suhtumisele nendesse, väljendatuna selles, millise jutustaja positsiooni ta loo ajal valib. Näiteks selles, kuivõrd ta on valmis oma unistusi reaalsuseks usaldama või neid mittesöödavateks salgama. Ja ka sõltuvalt sellest, millega seostub just see jalutuskäik teises maailmas. Võib-olla, kui see on hullumeelsuse ja psühhoosi hirm, siis on "mee-õlu" analüütilise protsessi suhtes kõige tõenäolisem positsioon. Kuid üldiselt vaatleksin mõlemat võimalust, just kui metafoori kontoris toimuvast, just kahes sellises peegelvariandis.

Kirjandus:

1. Antonov D. I. Muinasjuttude lõpp: kangelase ja jutuvestja tee. Živaja Starina: ajakiri vene folkloorist ja pärimuskultuurist. Nr 2. 2011. Lk 2–4.
2. Propp V. Ya. Muinasjutu ajaloolised juured. M., 1996
3. Hillman J. Reetmine Kurjuse probleem analüütilises psühholoogias. Teaduslik ja praktiline ajakiri Jungi analüüs. No4 (19) 2014
4. Jung K. G. Teadvuseta psühholoogia. - M., 1994. S. 117-118.