Vigastus. Kuidas Säilitada Kannatustes Väärikust?

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2024-01-31 14:10

Trauma - kuidas see juhtub

Meie tänane teema on trauma. See on inimese reaalsuse väga valus osa. Me võime kogeda armastust, rõõmu, naudingut, aga ka depressiooni, sõltuvust. Ja ka valu. Ja see - täpselt millest ma räägin.

Alustame igapäevase reaalsusega. Trauma on kreeka sõna, mis tähendab vigastust. Neid juhtub iga päev.

Kui tekib trauma, muutume tuimaks ja küsitavaks - suhted, milles meid ei võetud tõsiselt, kiusamine tööl või lapsepõlves, kui eelistasime venda või õde. Mõnel on vanematega pingelised suhted ja nad jäävad ilma pärandita. Ja siis veel perevägivald. Trauma halvim vorm - sõda.

Seega seisab trauma silmitsi eksistentsi põhialustega. Iga trauma on tragöödia. Meil on rahaliste vahendite piirangud, tunneme end haavatavana. Ja tekib küsimus, kuidas ellu jääda ja inimeseks jääda. Kuidas me saame jääda iseendaks, säilitada enesetunnet ja suhet

Vigastuste mehhanismid

Me kõik oleme kogenud füüsilisi vigastusi - lõigatud või murtud jalg. Aga mis on kahju? See on terviku vägivaldne hävitamine.

Fenomenoloogilisest vaatenurgast, kui ma leiba tükeldan ja ennast tükeldan, juhtub minuga sama, mis leivaga. Aga leib ei nuta ja mina - Jah.

Nuga rikub mu piire, nahapiire. Nuga purustab naha terviklikkuse, sest see ei ole piisavalt tugev, et seda vastu pidada. See on igasuguse vigastuse olemus. Ja kõiki jõude, mis rikuvad terviklikkuse piire, nimetame vägivallaks.

Objektiivselt vägivalda tingimata ei esine. Kui olen nõrk või depressioonis, tunnen end haavatuna, isegi kui pingutusi on vähe.

Vigastuse tagajärjed on funktsionaalsuse kadumine: näiteks ei saa te jalaluumurruga kõndida. Ja edasi - midagi omaette on kadunud. Näiteks mu veri levib üle laua, kuigi loodus seda ette ei näe. Ja siis tuleb valu.

See tuleb teadvuse esiplaanile, varjab kogu maailma, kaotame töövõime. Kuigi valu ise on vaid signaal.

Valu on erinev, kuid kõik see tekitab ohvritunnet. Ohver tunneb end alasti - see on eksistentsiaalse analüüsi alus. Kui mul on valus, tunnen end maailma ees alasti.

Valu ütleb: „Tehke sellega midagi, see on ülimalt tähtis. Võtke positsioon, leidke põhjus, eemaldage valu. Kui me seda teeme, on meil võimalus vältida rohkem valu.

Psühholoogiline trauma on sama mehhanism. Elsa

Psühholoogilisel tasandil juhtub midagi sarnast füüsilisele tasandile: piiride sissetung, enda kaotamine ja funktsionaalsuse kadumine.

Mul oli patsient. Tema trauma tuli tagasilükkamisest.

Elsa oli nelikümmend kuus, ta kannatas depressiooni all kahekümnendast eluaastast alates, eriti viimasel kahel aastal. Eraldi proovikivi oli tema jaoks pühad - jõulud või sünnipäevad. Siis ei saanud ta isegi liikuda ja delegeeris kodutööd teistele.

Tema peamine tunne oli: "Ma olen väärtusetu". Ta piinas perekonda oma kahtluste ja kahtlustega, ajas lapsed oma küsimustega välja.

Avastasime ärevuse, mida ta ei teadnud, samuti seose ärevuse ja põhitunde vahel ning tõstatasime küsimuse: "Kas ma olen oma lastele piisavalt väärtuslik?" Siis jõudsime küsimuseni: "Kui nad ei vasta mulle õhtul, kuhu nad lähevad, ei tunne ma end piisavalt armastatuna."

Siis tahtis ta karjuda ja nutta, kuid lõpetas nutmise juba ammu - pisarad mõjusid mehe närvidele. Ta tundis end kõlbmatuna karjuma ja kaebama, sest arvas, et see pole teistele oluline, mis tähendab – see pole talle ka oluline.

Hakkasime otsima, kust see väärtuse puudumise tunne tuleb, ja leidsime, et tema peres on kombeks oma asjad küsimata kaasa võtta. Kunagi lapsepõlves võeti talt ära tema lemmik käekott ja anti tädipojale, et see perepildil paremini välja näeks. See on tühiasi, kuid see on ka kindlalt lapse meeltesse hoitud, kui sarnast asja korratakse. Elsa elus kordus tagasilükkamine pidevalt.

Ema võrdles teda pidevalt oma vennaga ja vend oli parem. Tema ausust karistati. Ta pidi oma mehe eest võitlema ja seejärel kõvasti tööd tegema. Kogu küla lobises temast.

Ainus, kes teda armastas, kaitses ja tema üle uhke oli, oli tema isa. See päästis ta tõsisema isiksushäire eest, kuid kõigi oluliste inimeste käest kuulis ta ainult kriitikat. Talle öeldi, et tal pole õigusi, et ta on hullem, et ta on väärtusetu.

Kui ta sellest rääkima hakkas, tundis ta end jälle halvasti. Nüüd polnud see ainult spasm kurgus, valu, mis kandus õlgadele.

"Alguses olin ma oma sugulaste avalduste peale maruvihane," ütles ta, "aga siis viskas väimees mind minema. Ta ütles mu sugulastele, et ma magasin tema vennaga. Ema nimetas mind prostituudiks ja viskas minema. Isegi minu tulevane abikaasa, kellel oli siis teiste naistega asju, ei seisnud minu eest."

Ta sai selle kõige pärast nutta alles teraapiasessiooni ajal. Kuid samal ajal ei saanud ta üksi jääda - üksinduses hakkasid mõtted teda eriti tugevalt piinama.

Teadlikkus teiste põhjustatud valust, tema tunded ja melanhoolia viisid lõpuks selleni, et Elsa suutis raviaasta jooksul depressiooniga toime tulla.

Jumal tänatud, et depressioon muutus lõpuks nii tugevaks, et naine ei saanud seda ignoreerida.

Psüühiline trauma. Mis toimub? Skeem

Valu on signaal, mis paneb meid probleemile vaatama. Kuid peamine küsimus, mis ohvri jaoks tekib, on: „Mida ma tegelikult väärt olen, kui minuga nii käitutakse? Miks mina? Mis see minu jaoks on?"

Ootamatu trauma ei sobi meie reaalsuspildiga. Meie väärtused on halvenenud ja iga kahju seab tuleviku kahtluse alla. Iga kahju tekitab tunde, et toimub liiga palju. Meie ego on selle laine all.

Eksistentsiaalne psühholoogia käsitleb inimest neljas mõõtmes - seoses maailma, elu, enda ja tulevikuga. Tõsine trauma kipub nõrgendama kõiki nelja mõõdet, kuid enim on kahjustatud suhe iseendaga. Eksistentsistruktuur lõhkeb õmblustest ja jõud olukorrast ülesaamiseks kaob.

Protsessi keskmes on inimese mina. See peab tunnistama toimuvat ja otsustama, mida edasi teha, kuid inimesel pole jõudu ja siis vajab ta teiste abi.

Trauma kõige puhtamal kujul on ootamatu kohtumine surma või raske vigastusega. Trauma juhtub minuga, kuid mõnikord ei pea seda ähvardama ainult minu jaoks. Piisab, kui näha, kuidas miski teist ähvardab – ja siis kogeb inimene ka šokki.

Enam kui pooled inimesed on sellist reaktsiooni kogenud vähemalt korra elus ja umbes 10% -l ilmnesid seejärel traumajärgse stressihäire tunnused - traumaatilise seisundi taastumine, närvilisus jne.

Trauma mõjutab eksistentsi kõige sügavamaid kihte, kuid kõige rohkem kannatab põhiline usaldus maailma vastu. Näiteks kui inimesed päästetakse pärast maavärinat või tsunamit, on neil tunne, nagu ei hoiaks neid maailmas miski muu

Trauma ja väärikus. Kuidas mees alla läheb

Trauma on eriti raske selle vältimatuse tõttu. Oleme silmitsi asjaoludega, millega tuleb leppida. See on saatus, hävitav jõud, mille üle mul pole kontrolli.

Sellise olukorra kogemine tähendab: me kogeme midagi, mida me põhimõtteliselt ei pidanud võimalikuks. Me kaotame isegi usu teadusse ja tehnoloogiasse. Meile tundus juba, et oleme maailma taltsutanud ja siin me oleme - nagu lapsed, kes mängisid liivakastis ja meie loss hävitati. Kuidas saate selles kõiges inimeseks jääda?

Viktor Frankl elas kaks ja pool aastat koonduslaagris, kaotas kogu oma pere, pääses imekombel surmast, koges pidevalt kulumit, kuid ei lagunenud ja isegi kasvas vaimselt. Jah, oli ka vigastusi, mis jäid elu lõpuni: isegi kaheksakümneaastasena nägi ta vahel õudusunenägusid ja ta nuttis öösel.

Raamatus „Inimese otsing tähendust” kirjeldab ta koonduslaagrisse saabumise õudust. Psühholoogina tuvastas ta neli põhielementi. Kõigi silmis oli hirm, tegelikkus oli uskumatu. Kuid eriti šokeeris neid kõigi võitlus kõigi vastu. Nad on kaotanud oma tuleviku ja väärikuse. See korreleerub nelja põhilise motivatsiooniga, mida sel ajal ei tuntud.

Vangid olid kadunud ja tasapisi saabus arusaam, et eelmisele elule võib joone alla tõmmata. Tekkis apaatia, algas järkjärguline vaimne suremine – tunded jäid vaid valuks suhte ebaõiglusest, alandusest.

Teine tagajärg oli enda eemaldamine elust, inimesed laskusid ürgsesse ellu, kõik mõtlesid ainult toidule, soojendus- ja magamiskohale – ülejäänud huvid on kadunud. Keegi ütleb, et see on normaalne: kõigepealt toit, siis moraal. Kuid Frankl on näidanud, et see pole nii.

Kolmandaks puudus isikupära ja vabadus. Ta kirjutab: „Me ei olnud enam inimesed, vaid osa kaosest. Elu muutus karjas olemiseks.

Neljandaks, tulevikutunne on kadunud. Arvati, et olevik ei toimu tegelikkuses, tulevikku polnud. Kõik ümberringi oli kaotanud oma tähenduse.

Sarnaseid sümptomeid võib täheldada iga vigastuse korral. Vägistamisohvrid, sõjast naasvad sõdurid, kogevad fundamentaalse motivatsiooni kriisi. Nad kõik tunnevad, et ei saa enam kedagi usaldada.

See tingimus nõuab eriteraapiat, et taastada elementaarne usaldus maailma vastu. See võtab palju vaeva, aega ja väga hoolikat tööd

Vabadus ja tähendus. Viktor Frankli salajane ja eksistentsiaalne keerdkäik

Iga trauma esitab küsimuse tähenduse kohta. Ta on väga inimlik, sest trauma ise on mõttetu. Ontoloogiline vastuolu oleks öelda, et me näeme tähendust traumas, tapmises. Me võime loota, et kõik on Issanda kätes. Aga see küsimus – väga isiklik. Viktor Frankl tõstatas küsimuse, et peame võtma eksistentsiaalse pöörde: trauma võib saada tähendusrikkaks meie enda tegude kaudu. "Mis see minu jaoks on?" - küsimus on mõttetu. Aga "kas ma võin sellest midagi välja võtta, süveneda?" – annab traumale tähenduse

>

Võitle, kuid mitte kättemaksu. Kuidas?

Jätkuvalt küsimusele "miks?" teeb meid eriti kaitsetuks. Me kannatame millegi pärast, mis iseenesest on mõttetu - see hävitab meid. Trauma hävitab meie piirid, viib meie endi kaotamiseni, väärikuse kaotamiseni. Trauma, mis tekib teiste vastu suunatud vägivalla kaudu, viib alandamiseni. Teiste mõnitamine, ohvrite alandamine – see on dehumaniseerimine. Nii et meie vastus on – me võitleme tähenduse ja väärikuse eest.

See juhtub mitte ainult siis, kui oleme ise traumeeritud, vaid ka siis, kui kannatavad inimesed, kellega me end samastame. Tšetšeenia ja Süüria, maailmasõjad ja muud sündmused põhjustavad enesetapukatseid isegi nende inimeste poolt, kes ise vigastada ei saanud.

Näiteks näidatakse noortele palestiinlastele filme Iisraeli sõdurite ebaõiglasest kohtlemisest. Ja nad püüavad taastada ohvrite õiglase kohtlemise ja kahjustada süüdlasi. Traumeeritud seisundit saab läbi viia kaugel. Tagasi tulles esineb see pahaloomulises nartsissismis. Sellised inimesed tunnevad rõõmu teiste kannatuste nägemisest.

Tekib küsimus, kuidas nende vahenditega toime tulla, välja arvatud kättemaks ja enesetapp. Eksistentsiaalses psühholoogias kasutame meetodit “seisa enda kõrval”.

Autoreid on kaks, osaliselt üksteisele vastandlikud - Camus ja Frankl. Camus kutsub Sisyphost käsitlevas raamatus kannatusi teadvustama, mõtestama enda vastupanu jumalatele. Frankl on tuntud motoga "võta elu ükskõik mida".

Prantslane Camus teeb ettepaneku ammutada energiat enesehinnangust. Austria frank ütleb, et peab olema midagi enamat. Suhe iseenda, teiste inimeste ja Jumalaga.

Lille väest ja nägemisvabadusest

Trauma on sisemine dialoog. Vigastuste korral on väga oluline mitte lasta end peatada. Tuleb aktsepteerida maailmas toimunut, kuid mitte peatada siseelu, säilitada sisemine ruum. Koonduslaagris aitasid sisemist tähendust säilitada lihtsad asjad: vaadata päikeseloojangut ja päikesetõusu, pilvede kuju, kogemata kasvavat lille või mägesid.

Raske uskuda, et sellised lihtsad asjad võivad meid toita, tavaliselt ootame enamat. Kuid lill oli kinnitus, et ilu on endiselt olemas. Mõnikord tõukasid nad üksteist ja näitasid märkidega, kui ilus maailm on. Ja siis tundsid nad, et elu on nii väärtuslik, et see alistab kõik asjaolud. Me nimetame seda eksistentsiaalses analüüsis seda põhiväärtuseks.

Teine võimalus terrorist üle saada oli head suhted. Franklil soov oma naist ja perekonda uuesti näha.

Sisemine dialoog tekitas ka distantsi toimuvast. Frankl arvas, et kirjutab kunagi raamatu, hakkas analüüsima – ja see võõrandas teda toimuvast.

Kolmandaks, isegi piiratud välise vabaduse korral oli neil endiselt sisemisi ressursse eluviisi loomiseks. Frankl kirjutas: "Inimeselt võib võtta kõike, välja arvatud võimalus positsiooni võtta."

Oskus naabrile tere hommikust öelda ja talle silma vaadata ei olnud vajalik, kuid see tähendas, et inimesel oli siiski minimaalne vabadus.

Paralüütilise voodihaige positsioon eeldab vabaduse miinimumi, kuid seda tuleb ka osata elada. Siis tunned, et oled ikkagi inimene, mitte objekt ja sul on väärikus. Ja neil oli veel usku.

Frankl kuulus eksistentsiaalne keerdkäik on see, et küsimus "mis see minu jaoks on?" ta mässis "mida see minult ootab?" selline pööre tähendab, et mul on endiselt vabadus, mis tähendab väärikust. See tähendab, et isegi ontoloogilisse tähendusse saame tuua midagi oma.

Viktor Frankl kirjutas: „Sellel, mida me otsisime, oli nii sügav tähendus, et ta pidas tähtsaks mitte ainult surma, vaid ka suremist ja kannatusi. Võitlus võib olla tagasihoidlik ja silmapaistmatu, mitte tingimata vali."

Austria psühholoog jäi ellu, naasis koju, kuid sai aru, et oli unustanud, kuidas millegi üle rõõmustada, ja õppis seda uuesti. Ja see oli veel üks eksperiment. Ta ise ei saanud aru, kuidas nad selle kõige üle elasid. Ja seda mõistes mõistis ta, et ei karda enam midagi peale Jumala.

Kokkuvõtteks loodan väga, et see loeng on teile vähemalt natuke kasulik.

Väikesed väärtused on alati olemas, kui me pole nende üle uhked. Ja meie kaaslasele öeldud tervitussõnad võivad saada vabaduse ilminguks, mis annab olemisele tähenduse. Ja siis saame tunda end inimestena.