Trauma Kui Piiriolukord

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-17 15:44

Traumast rääkimiseks alustame kaugelt - küsimusega, kuidas psüühika kujuneb. Inimkarjääri alguses ei ole lapsel üldse psüühikat, mis asendub afektide ja kehalise ebamugavusega kui peamine motiiv. Seda arenguetappi võib nimetada skisoidseks, sest selles etapis puudub suhe objektiga, mida lihtsalt pole olemas. Lapse vaimne ruum on üle ujutatud diferentseerimata aistingutest, millele hooldaja annab kuju ja seeläbi tellib kaootilise põnevuse. See olek peab olema väga hirmutav ja seetõttu on selle perioodi peamine ülesanne turvatunde omandamine. Siinkohal pole oluline suhe kõigega, vaid rahu kogemus ja see, ma tuletan teile meelde, on endiselt objektiivne.

Objekt omandatakse järgmisel arenguetapil ehk isiklikul organiseerimisel, kuid suhet temaga iseloomustavad hägused piirid subjekti ja objekti vahel ning jäigad piirid subjekti mentaalses ruumis. Hägused piirid tähistavad äärmise sõltuvuse seisundit, kui ühe interaktsioonis osaleja emotsionaalse seisundi määrab paratamatult teise seisund. Justkui oleks teine reaktsioon peale reaktsiooni võimatu ja vaimse seisundi kontrollorgan väljaspool. Selleks, et sellele välispiiride läbilaskvusele vastu seista, moodustab psüühika spetsiaalse kaitse, mida nimetatakse lõhestamiseks. Selle olemus seisneb selles, et kui ma ei suuda välise mõju all oma oleku muutumist reguleerida, siis õpin sees olles selle psüühika selle osa, mis on muutunud, välja lülitama.

Teisisõnu, kui suhetes objektiga tunnen end nõrga ja abituna ning ei suuda kontakti piiril midagi ette võtta, siis võin selle võimatu piiri sissepoole panna ja lõpetada nõrga ja abituna tundmise. Metafoorselt öeldes võtke peavalu pill selle asemel, et ravida külmetust. Jäädes välise agressori ees kaitsetuks, õpib subjekt olema enda suhtes äärmiselt agressiivne. Õigemini, mingisse vaimsesse seisundisse. Piiriülene intrapersonaalne lõhenemine on seega eelneva ja töötlemata inimestevahelise sulandumise tulemus. Mehhanismi, mida hakatakse kasutama täiskasvanueas, on siin juba jälgitud - eraldatraumat ei saa kogeda, kuid tänu primitiivsete kaitsemehhanismide toimimisele sellega toime tulla.

Järgmine arenguetapp eeldab sümboolse kihi olemasolu subjekti ja objekti vahel, mis lokaliseerib suhted vaheruumis, piiril, mitte psüühika sees. See võimaldab teil luua suhteid lahutamatu objektiga, mitte selle eraldi afektiivse osaga, ning eeldab seetõttu integraali olemasolu, mis ei ole jaotatud subjekti osadeks. See võimaldab säilitada autonoomiat ja manipuleerida sümbolite, mitte objektidega, nagu see oli eelmises etapis. See on üks peamisi neurootilise taseme omandamisi - ma olen alati rohkem kui tema afekt. Keskkond lakkab neurootikut otseselt mõjutamast; seda vahendavad tähendused ja tähendused, mida saab kontrollida. Sümboolne kiht on puhvertsoon, mis võib muutuda ja deformeeruda igal võimalikul viisil, ilma et see ohustaks objekti terviklikkust. "Minu selja taga saate minust rääkida ja võite isegi mind lüüa" - viitab neurootilisele tasandile, millel elab enamik elusolendeid. Loomulikult eeldab neurootiline organisatsioon pöörduvate piir- ja isegi skisoidreaktsioonide võimalust.

Kuidas vaimse elu kulgu tavaliselt reguleeritakse? Subjekti kogetud ärevust saab töödelda kas käitumuslike muutuste kaudu, kui vaimset erutust toetab rohkem teadlikkuse tsooni laiendamine, või psüühiliste kaitsevahendite abil, mis kitsendavad teadlikkuse tsooni ja seeläbi ärevust maha suruvad. Neurootilisel arengutasemel realiseeritakse vaimne kaitse semantilise, see tähendab sümboolse sfääri kaudu. Näiteks asendame selle, mis osutub vastuvõetamatuks, või selgitame seda, millel pole seletust. Kui neurootilise registri kõrgem psüühiline kaitse ei tule toime, siis tulevad neile appi jämedama astme kaitsed, mis tegelevad mittesümboliseeritud afektiga. Need ürgsed kaitsemehhanismid on viimane kaitseliin, enne kui isiksus sukeldub primitiivse afektiivse kaose seisundisse, millest see välja tuli.

Traumaatiline sündmus osutub seetõttu kohutavaks katastroofiks, mis seab isiksuse silmitsi sügava regressiooni võimalusega kuni vaimse desorganismi seisundini. Trauma läbistab isiksuse organisatsiooni läbi ja lõhki, see on kõrgeima intensiivsusega sündmus, mida ei saa töödelda neurootiliste kaitsejõududega, mis ületab sümboliseerimise ressursse. Traumat psüühilises mõõtmes esindab mittesümboliseeritud afekt, mida saab peatada ainult piirireaktsioonide abil. Vastasel juhul võib regressioon jõuda skisoidse tasemeni, kus ainus aktiivne „kaitsemehhanism” on elu tagasilükkamine, see tähendab vaimne surm. Selle vältimiseks tuleb traumaatiline efekt eraldada minast lõhestamise teel.

Selle tulemusel tekib paradoksaalne olukord - ühelt poolt peatab traumaatiline dissotsiatsioon psüühika hävimise, teiselt poolt moodustab see alateadliku afektiivse seisundi, mis moonutab isiksuse teadlikku “väliselt normaalset” osa, st peatub. see hävitamine eelmisel organisatsioonitasandil. Isiksus jääb ellu, kuid maksab selle eest liiga kõrget hinda. Lõpetamata traumaatiline olukord kipub ümber töötama, kuid seda eesmärki ei ole võimalik saavutada piiratud isiklike ressursside tõttu. Seetõttu ei paranda traumaatiline kordamine traumat, vaid hoopis suurendab abituse ja jõuetuse tunnet. See omakorda suurendab väliselt normaalse isiksuse deformatsiooni, mis õpib afekti kontrollima, piirates selle elujõudu, mitte laiendades selle avaldumisvõimalusi.

Traumaatiline inimene püüab traumat taaskasutada mitte selleks, et võtta ühendust dissotsieerunud afektiga, milleks tal jõudu napib, vaid traumaatilist olukorda ikka ja jälle tehes. Kui varem kandis katastroof piire kehtestades sissepoole, siis nüüd teostatakse traumaatiline mõju. See strateegia on piiripealne lahendus, sest sel juhul liidetakse traumaatiline inimene samaaegselt oma afektiga ja võõrandatakse sellest. Tundub, et ta väidab, et minu afekt on minu mina, minu ülim psüühiline reaalsus, mille taga pole midagi muud - ei tulevikku ega minevikku. Ja samal ajal ei saa ta temaga ühendust võtta oma mina kaudu, kuna see suurendab afekte ja ähvardab retraumatiseerumist. See annab "ideaalse" juhtimisvormi - ma ei puuduta, aga ei lase ka lahti. Mäletame, et piiritingimused on ühtaegu soov suhtlemiseks ja rünnak selle vastu. Halb sisemine objekt ähvardab hea hävitada, nii et traumateraapia seisneb vajaduses siseneda depressiivsesse asendisse, st saada võimalus neid integreerida.

Neurootik võib öelda, et minu afekt on midagi, mis mõnikord juhtub teatud tingimustes, kuid see pole kogu minu mina. Minu afektid määravad minu fantaasiad, mitte objektid. Neurootiline loob sideme, samal ajal kui piiriklient on selle orjas. Subjekti ja objekti vahelises piirreaktsioonis piir kaob ja seetõttu puudub afektil adressaat - ametlikult objektile suundudes tegutseb see oma psüühika territooriumil. Affecti ei evakueerita kaugemale oma piiridest, sümboolsesse ruumi, mille vahel võib vahetus toimuda, vaid nagu raevukas pull kitsas ruumis hävitab see oma sisemised struktuurid. Mõju tuleb maha suruda, kuna selle töötlemiseks pole muud võimalust. Seetõttu tekitab lõhestamine psüühikas piirid, mis kahe psüühika vahel puuduvad.

Kriisi ja trauma vahelise diferentsiaaldiagnostika läbiviimisel võib järeldada, et esimene seisund on neurootiline ja teine piirireaktsioon eluolukordade järsule muutumisele. Need kaks olekut osutuvad erinevates parameetrites üksteisele otse vastandlikuks. Seega on kriisil sisemine arenguloogika, mis viib selle spontaanse lahendamiseni, samas kui trauma peatab vaimse arengu ja seda ei saa ravida oma ressursside arvelt. Kriis hõlmab kompromissi stabiilsuse ja arenguvajaduse vahel; trauma investeerib stabiilsusesse, piirates elujõudu. Muutused isiksuses kriisi ajal toimuvad järk -järgult ja kaasnevad muutustega suhete süsteemis; traumaga täheldatakse isiksuseprofiili järsku moonutamist, mis ei paranda välist kohanemist, vaid peegeldab sisemise dissotsiatsiooni protsessi. Kriis on semantiline katastroof, samal ajal kui trauma liigub sümboolsest mõõtmest mööda ja jääb kehasse mittetäieliku võitlus-põgenemisreaktsiooni näol.

Sellest tulenevalt tehakse traumadega töötamist, nagu ka piiriülese olukorra puhul, selle „neurotiseerimise” abil, see tähendab rikkumiste ülekandmist arhailisemalt küpsemale registrile. Traumaatiline inimene võib vaevalt olla tolerantsi akna keskmises tsoonis, kuna vaimse erutuse suurenemine ähvardab selle laviinitaolist suurenemist. Traumaatilist efekti saab suhetesse suunata, kuna emotsioonid on ennekõike kontaktnähtus. Seega on üks nippe traumaatiliste kogemustega töötamisel nende vastuvõtmisele vastuvõtja loomine, kuna see pingutus viib subjekti ja objekti vahelise piiri tekkimiseni. Affect on pakitud sümboolsesse funktsiooni, mis võimaldab toimuvale tähendust omistada.

Teisisõnu, siin jõuame eksistentsiaalse küsimuseni, mis on inimene ja mille ümber ta koondub, milline on tema süstematiseeriv ja korraldav põhimõte? Trauma korral piiripealse olukorrana näib inimene kontakti piiril tekkivast konfliktiväljast kaduvat ja kaotab dialektilise pinge talumise võime. Tema peamine vajadus on endiselt soov turvalisuse järele ja seega lakkab ta suhtlemast maailmaga, sukeldudes autistlikku kookonisse. Järelikult säilitab traumaatiline diskursus inimese tingliku kontuuri, kustutades tema sisemise sisu.

Neurootiline organisatsioon seevastu kui võrdlusalus, millele traumateraapia käigus saame otsida, on üles ehitatud iha ümber kui vajaduse sümboolne väljendus. Neurootik hävitab tõkked, traumaatiline aga tagab nende puutumatuse. Võib öelda, et neurootiline elab soovidest, traumaatiline aga vajadustest. Traumaatiline inimene on kinnisideeks afektist, mida ta ei saa evakueerida, sest selleks on vaja see adresseerida konkreetsele inimesele teatud olukorras, mitte tema projektsioonile, mille tuvastamine on võimatu.

Traumateraapia püüab seega subjekti nartsissistlikul viisil uuesti investeerida, avastades tema puuduse ja liikudes Teise poole. Traumat raviv Oidipali olukord viib selleni, et Teine on sümboolne kolmas, kes tõmbab subjekti oma afektiga sulandumisest välja. Seetõttu osutub trauma olukorraks, mis ei lahene iseenesest, kuna vormistab isikliku organisatsiooni registri. Trauma, mis viib taandarenguni ja psüühika võimaliku lagunemiseni, vajab suhteid, kuna need omakorda on igasuguse psüühilise reaalsuse algus.